දුටුගැමුණු රජු කල පිරිණිවන් පෑ මලියදේව හිමියන් ලංකාවේ අන්තිම රහත් තෙරනම නොවේ. සැබැවින්ම, අද වුව රහතුන් බිහි විය හැකිය. ඒ සදහා අවශ්‍ය වන්නේ තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කොට වදාළ ඒ ශ්‍රී සද්ධර්මය සීල සමාධි ප්‍රඥා වශයෙන් දියුණු කොට සාක්ෂාත් කිරීමයි.

ඔබත් බුදුරදුන් පෙන්වා වදාළ උත්තම දහම් මාර්ගයේ ගමන් කරන්න


Powered by දහම් විල


ලිපි සඳහා පහත මාසය අනුව ලිපි පටුන බලන්න

තිස් වසක් සිරිපා අඩවියේ බවුන් වඩන යෝගී හාමුදුරුවෝ

සීත මීදුම් සළු දවටා ගත් සමනොළ අඩවියේ කඳු පන්තිය අපූර්ව සිත්තමකි. මීදුමින් හා වලාකුළින් බරවූ කඳු මුදුන් අපට නොපෙනේ. වන අඩවිය පිස හමන මඳ සුළඟ ගතට සිසිලක් ගෙනේ. මහ පොළොවේ සිට අහස සිපගත් කඳු පන්තිය දෙස අපි බොහෝ වේලා බලා සිටියෙමු. ඇති නොවන තරමේ දර්ශනයකි. කඳු පන්ති කිහිපයක් අතරේ පෙනෙන ශ්‍රී පාදය පූජනීය හැඟුම් ජනිත කරවයි. මළුවේ සිට පහතට විහිදෙන ලයිට් එලිය අලූයම නිසා තවම එළිය විහිදුවයි. සිරිපා කරුණා කරන බැතිමත්හු අප සිිටින මානයට පැහැදිලිව පෙනේ. ‘සිරිපා කරුණා කළ හැකිනම්’ යන හැඟීමක් සිත පහළ කළත් මේ ඊට අවස්ථාව නොවේ.
අද අපේ ගමන සිරිපා අඩවියේම වෙනත් කථාන්දරයකි. සිරිපා අඩවියේ වැඩ සිටින යෝගී හිමිනමක් පිළිබඳ ආරංචිය අපට අසන්නට ලැබුණේ කලකට පෙරදීය. අද උන්වහන්සේ මුණ ගැසෙන පින්වන්ත චාරිකාවයි.

1980 වර්ෂයේ පැවිදි වී 1982 වසරේ සිරිපා අඩවියේ වනගත වූ උන්වහන්සේ තවමත් මේ ගන කැලයේ බවුන් වඩති. ලාභ, ප‍්‍රසංශා, සැප සොයා දුවන ලෝකයෙන් මිදී උන්වහන්සේ මහා පාරමී දහමක් පුරති. මිනිස් වාසයෙන් කිලෝමීටර් හත අටකට එහා රූස්ස කැලයේ ගල් ලෙනක හුදෙකලාවී උන්වහන්සේ සසර විමුක්තිය සොයති. ධර්ම ඥානය අතින් ස්වාමින් වහන්සේ ස්ථිර වශයෙන්ම ඉහළ තැනෙක සිටින බව දෙවරක් නොසිතාම අපට හැඟේ.
අලි, කොටි, වලසුන් ගහන කැලයක අල, ගෙඩි, කොළ වළඳමින් තිස් වසක් තිස්සේ කරන මේ උත්තරීතර වෑයම අපට නම් පුදුමයකි. එහෙත් මේ ඇත්තකි. මාසයේ පෝදිනට පමණක් වනඅඩිවියට නුදුරු ගමේ පන්සලට පැමිණ ධර්ම දේශනයක් පැවැත්වීම උන්වහන්සේගේ සිරිතයි. යළි එදිනම වනගත වීමටද උන්වහන්සේ වග බලා ගනී.
සිරිපා අඩවියේ වෙසෙන යෝගී භික්ෂුව අප හමුවන්නේ ලොවුතුරු සද්ධර්මයෙන් බිඳක් ඔබට ලබාදීමේ බලාපොරොත්තුවෙනි. නම්, ගම්, ස්ථාන කිසිවක් සටහන් නොකිරීමේ වගකීමක් අපට පැවරී තිබේ. එසේ හෙළි කිරීම අපට බාධාවක් නොවුණත් මේ යෝගාවචර භික්ෂූන් වහන්සේට බාධාවකි. උන්වහන්සේ ඔබ උදෙසා දේශනා කරන ධර්මය පමණක් ඔබට ගෙන එමු. මේ කාර්යය වෙනුවෙන් අපට අවස්ථාව දුන් ගමේ විහාරාධිපති හිමියන්ට ගෞරවය පුද කරමු.

බණ අසන හෝ ඇසූ පමණට කෙනෙක් ධර්මය පිළිපදින බවක් නොපෙනේ. එසේ වී නම් ධර්මකාමී පරිසරයක් රටේ සාමාජයේ ස්ථාපිත වීම අරුමයක් නොවන්නකි. ධ්‍යාන, මාර්ගඵල බොහෝ දුරට සමාජයේ වැසී පවතී. අධර්මිකයන් මතුවී ධාර්මිකයන් යටපත්වී තිබේ. සමහරු තුළ ධර්ම මාර්ගයක් පිළිබඳ උනන්දුවක් තිබුණත් ඒවා වැඩිවශයෙන් ආමිසයට පමණක් සීමා වී තිබේ. ධර්ම මාර්ගයක් අපේක්‍ෂා කරන්නකු තුළ තිබිය යුතු ගුණාංග කවරේද, යන්න පිළිබඳව සිරිපා අඩවියේ යෝගී හිමියන් දක්වන්නේ මෙවැනි අදහසකි.
සද්ධර්ම මාර්ගයේ ඉදිරියටයන්න නම් මුලින්ම ඇති කර ගත යුතු දේ තමයි ශ‍්‍රද්ධාව. ශ‍්‍රද්ධාව ධනයක්. ධනය නැතිව මොකුත් කරන්න බැහැ. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගුණ දැනගෙන ඒ කෙරෙහි ඉතාමත් පැහැදීමෙන් යුතුව උන්වහන්සේ ගුරු උපදේශ රහිතව දේශනා කළ ධර්මය කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසය ඇතිකර ගත යුතුයි.
ධර්ම මාර්ගයේ ඉදිරියට යන්න නම් ඒ ධර්මය කෙරෙහි මහත්වූ ශ‍්‍රද්ධාවක් ඇතිකර ගත යුතුයි.

ඒ ඇතිකරගත් ශ‍්‍රද්ධාවෙන් යුතුව ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට විශාල කැමැත්තක් තිබිය යුතුයි.

ධර්මය කෙරෙහි කැමැත්තෙන් යුතුව අසා දැනගත යුතුයි. කියවා තේරුම් ගත යුතුයි.

අසා දැනගත් ධර්මය, කියවා තේරුම් ගත් ධර්මය පිළිබඳව නුවණින් විමසිය යුතුයි.
නුවණින් විමසන ධර්මය තමන්ට ගළපා ගෙන ප‍්‍රායෝගිකව අත්දැකීමට උත්සාහකළ යුතුයි.

ධර්ම මාර්ගයේ ඉදිරියට යන්න නම් මේ කාරණා මුලින්ම ඇතිකරගන්න  ඕනෑ. මේ සඳහා අවශ්‍ය කරන්නේ ප‍්‍රඥාවමයි. වීර්යයෙන් යුතුව සිහිය දියුණු කරගන්න  ඕනෑ. වීර්යයයි, නුවණයි, සිහියයි තියෙනවා නම් එයා දිගටම ධර්ම මාර්ගයේ ඉදිරියට යනවා.
ධර්ම මාර්ගයේ ඉදිරියට යාමට ප‍්‍රඥාව අවශ්‍ය බව උන්වහන්සේ පවසයි. ආර්ය මාර්ගයේ ප‍්‍රඥාව වර්ධනය වන ආකාරය යෝගී හිමියෝ මෙසේ සඳහන් කරති.

ආර්ය මාර්ගයට බැහැලා, ඒ අනුව ජීවිතය සකස් කර ගන්න කොට තමන්ට ඒ පිළිබඳව නිවැරදි දර්ශනය ගැන වැටහෙන ස්වභාවය, ඒකට තමයි ප‍්‍රඥාව වර්ධනය වෙනවා කියන්නේ. ප‍්‍රඥාව  ඕනෑම පුද්ගලයකුට තියෙනවා. තියෙන දේ දියුණු කර ගන්නයි  ඕනෑ. මූලික වශයෙන් දියුණු වන මාර්ගය තමයි,

යහපත් දේවල නිරත වෙමින් ඒ කුසල කටයුතු කිරීම තුළ වර්ධනය වෙනවා.
ධර්මය ඇසීම, ධර්මය කියවීම මගින් වර්ධනය වෙනවා.

මාර්ගය වැඞීම මගින් සම්පූර්ණ ප‍්‍රඥාව වර්ධනය වෙනවා.
කෙනෙක් ප‍්‍රඥාව ලැබෙන්නැයි ප‍්‍රාර්ථනා කරති. ප‍්‍රාර්ථනාවෙන් ලැබෙන ප‍්‍රඥාවක් ඇත්ද?

ප‍්‍රාර්ථනා කිරීම මත ප‍්‍රඥාව ලබන්න බෑ. චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරනවා කියන්නෙ නිවන් අවබෝධ කිරීම. අරහත්වයට පත්වෙන්න නම් චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරලා, අවිද්‍යාව, තණ්හාව දුරුකළ යුතුමයි. ප‍්‍රාර්ථනා කිරීම කියන්නේ ඉච්ඡුාව, ඉච්ඡුාවෙන් ලබන්න පුළුවන් දෙයක් නෑ. චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරගන්න නම් මාර්ගය වැඩිය යුතුයි.  මාර්ගය නොවඩා නම් කිසිවක් දකින්න ලැබෙන්නෙ නැහැ.
මේ මාර්ගය ඇත්තේ කොහිද?

මාර්ගය තියෙන්නේ විදර්ශනාවේ. විදර්ශනාවේ පළවැනි ඥානය උදයව්‍ය ඥානය. සම්මා දිට්ඨියට ආවට පස්සේ එයා ලෝකෝත්තර පැත්තට ගමන් කරනවා. ඔය විදිහට මාර්ගය වඩාගෙන යනකොට සංස්කාර සංසිඳෙනවා. නැවත නැවතත් වඩමින් යනකොට සංස්කාර සන්සිඳෙනකොට උදයව්‍ය ඥානය, භංග ඥානය, භයතු පච්ච ඥානය ආදී විදර්ශනා ඥාන ටික ඔතන ඇතිවෙනවා. වැඩි වැඩියෙන් බිදි බිඳී යන ස්වභාවය භංග ඥානය. මේ බිඳි බිඳී යන ස්වභාවය පේන කොට මේ බිඳී යන ස්වභාවය පවතීද කියල බියක් ඇතිවෙනවා. ඒක භයතුපච්ච ඥානය.



ඊළඟට සංස්කාර පිළිබඳව උපේක්ෂාවට පැමිණීම සංස්කාර උපේක්ඛා ඥානය. ඒ කියන්නේ දැන් ඔය දකින දර්ශනය නොපෙනී යනවා. සංස්කාරයන්ගේ දකින උදවිය නොපෙනී යනවා. එය නොපෙනී යෑම නිසා සංස්කාර පිළිබඳ උපේක්ෂාවට එනවා. සංස්කාර උපේක්ෂා ඥානයට පස්සේ ගෝත‍්‍ර භූ ඥානය. ඔය ඥාන ටික ඔතනදී වඩ වඩා යනවා. ගෝත‍්‍ර භූ ඥානය දියුණු කළාට පස්සේ මග්ගා මග්ග ඥානය. මග්ගා මග්ග ඥානයෙන් මාර්ගය අමාර්ගය දෙක තෝරාගෙන මාර්ගයේ ගමන් කළාට පස්සෙ ඥාන දස්සන විසුද්ධිය ඇතිවෙනවා.
ඔය ආකාරයට ඥාන ටික ඇතිවේගෙන ගිහිල්ලා ගෝත‍්‍ර භූ ඥානය ඇති කරගත්තට පස්සේ කිසි බියක් ඇති කර ගන්න දෙයක් නෑ. ගෝත‍්‍ර භූ ඥානය කියන්නේ මේ ගෝත‍්‍රයේ හිටියා, දැන් ආර්ය ගෝත‍්‍රයට පැමිණුනා. මේ පැත්තෙන් එහා පැත්තට තල්ලූවෙන එකයි තියෙන්නේ. පෘථග්ජන ගෝත‍්‍රයෙන් ආර්ය ගෝත‍්‍රයට පිවිසුනා කියන එක. ගෝත‍්‍ර භූ ඥානයට පස්සේ මග්ගා මග්ග ඥානය. ඒ වැඞීගෙන යන්නෙ ලෝකෝත්තර මාර්ගය. ඔය විස්තර කළේ බොහොම කෙටියෙන්. ප‍්‍රායෝගිකව අත්දකින දෙයක් මිස අසා දැනගෙන ප‍්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයට එන්න බෑ. විදර්ශනා වැඞීමෙන්ම තමයි විදර්ශනා ඥාන ඇතිකරගත හැක්කේ. ඒක අවබෝධයක්. ඒ අවබෝධයට යන්න  ඕනේ ප‍්‍රායෝගිකව යෙදිලයි.


මතු සම්බන්ධයි.
(ප‍්‍රණාමය: විහාරාධිපති සුනන්ද හිමියන්ට, මහින්ද අමුගොඩ හා රංජනී මැතිනියට)
සටහන : අසංක ආටිගල
2013 මාර්තු මස 17 | ලංකාදීප කර්තෘ මණ්ඩලය

ශ‍්‍රද්ධාවන්තයා මෙතැනයි.. ඔබ කොතැනද?

 ධර්ම රත්නය ධර්ම ගරුත්වය සහ ධර්ම සන්නිවේදනය (තෙවන කොටස)

ප්‍රවේශය

සයින් පීඩිත වූවහුට දිව බොජුනක් මෙන්ද පිපාසයට අමා දහරක් මෙන්ද රුදුරු කතරට මහා මේඝයක් මෙන්ද රෝගීනට දිව ඔසුවක් මෙන්ද මුලා වූවහුට ක්ෂේමයට මග කියන කලණ මග කියන්නකු මෙන්ද අනන්ත සසර අවිද්‍යා මෝහ ඝන අඳුරින් වැසීගත් දෙව් මිනිසුන් සහිත සසර දුකින් පීඩිත සත්ත්ව ලෝකයට “බුද්ධ” සූර්යයා පහල වූහ. ශ්‍රී ගෞතම නාම දැරූ ඒ භාග්‍යවත් අරහත් සම්මා සම්බුද්ධරාජයෝ දෙවියන් සහිත බඹුන් සහිත මරුන් සහිත මිනිසුන් සහිත දස දහසක් මහා සක්වල මහා ලෝක ධාතුවෙහි ඝෝර සතර අපා දුක් සහිතව මග නොදැන සිටියවුනට නිර්වාණ ස්වර්ණ දොරටුව විවර කළහ. අනුත්තර ධර්ම චක්‍රය පෙරළිණ. නූපන් මාර්ගය ස්වසන්තානයෙහි ඉපදවූ ඒ මහාවීර භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උපන් මාර්ගය ලොවෙහි පතල කළහ. උපදිමින් මැරෙමින් දුකෙහිම ගැලුණු සත්ත්වයෝ ධර්ම නමැති රසයෙහි බැසගත්තේ නිරෝධ නමැති අනන්ත සුව විඳිනට වූහ.
ඒ අමා සුව දොර, පෙර කරන ලද පිනින්ද සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අදිටනින්ද ඔබෙත් මගෙත් මාතෘ භූමියෙහි අපටම විවර වූයේ, හිරුද දෑසද ඇති කල නෙත් වසා අතපත ගාමින් මැණිකකැයි බොරළු අහුලන්නා සේ නොමග යන්නට නොවෙයි. එහෙයින් “බුත්සරණ” ලියූ මහා පඬි විද්‍යාචක්‍රවර්තීහුගේ සුබසින් සහය ගෙන කියන්නේ,
සුවයෙහි මිහිර දන්නා, දුක්හි දැඩිකම් දන්නා, සදෙව් ලොව සැප අයත්කොටගෙන විඳිනා කැමති, බුදු පසේබුදු මහරහතුන් විඳි නිවන් පුර වැද සනහෙනු කැමති, නිරයෙහි නම් නොඅසනු කැමති, ප්‍රේත යෝනියෙහි වැටී නැසෙනු නොකැමැති, අසුර නිකායෙහි වියවුල් පිටුදක්නා කැමති, තිරිසන්ව වල්මත්ව අසරණ නොවනු කැමති,  තමන් හට සෙනෙහෙ ඇති, අබුද්ධෝත්පාදයෙහි නොලැබෙන මහඟු අමා රසයකින් ලය සනහනු කැමති සත්පුරුෂයන් විසින් සසර වසන තුරු අන්සරණක් නැවත නොමගනිමියි, උතුම් වූ බුදු සරණ යායුතුය.
මේ උතුම් බුද්ධෝත්පාද කාලයයි. අධර්මයට යට වී ධර්මයෙන් දුරුව නියතවශයෙන්ම වැනසෙන මග අන්ධයන් සේ දුවන මිනිස් ලොවක මුලාවූවන්ට නොවැටහුනද තුන් ලෝක ධාතුවෙහිත් අනන්ත සක්වලයන්හිත්  නුවණැති සත්වයන් අප්‍රමාණ කොට තවමත් ගයන්නේ උතුම් වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ අනන්ත ගුණයයි. අසන්නේ උන්වහන්සේගේ ගම්භීර ධර්ම නාදයයි. සොයන්නේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දම් අමා හඬයි. දෙවියන් තවමත් සාධු නද දෙන්නේ තිසරණය ඇති තැනය.  ධර්මය නොවැසුණු මේ යුගයේ ඔබෙත් මගේත් වගකීම වන්නේ හරසුන් මිනිසුන්ගේ මානාධික විජ්ජාවන් ඉගෙනීමට කාලය වැය කිරීම හෝ කෙස් පැලෙන තර්ක වලින් හිස උදුමවා ගැනීම නොව, නිහතමානී ගුණ වඩාගෙන උනන්දුවෙන් සහ ගෞරවයෙන් සද්ධර්මය ඉගෙනීමත්,කසිකබල් වත්මන් දිවි පෙවෙතට අනුව දහම ගලපනු පසෙකලා, දහමට අනුව දිවිපෙවෙත ගලපා ගැනීමත්ය. මේ ලිපි පෙළෙහි උත්සාහය තිසරණයෙහි ශ්‍රද්ධාව ඇති කොටගෙන දහම් මග යාමට අපේ ශක්ති පමණින් උපකාර කොට පින් පුරා ගැනීමය.
ශ්‍රද්ධා ධනය සහ ධර්ම ගරුක භාවය
සම්බුද්ධ ශාසනයේ මුල ශ්‍රද්ධාවයි. බෞද්ධයාගේ මූල ධනයද ශ්‍රද්ධාවයි. මිනිසකු හෝ දෙවියකු බෞද්ධයකු වන්නේ තිසරණය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවට පැමිණීමෙනි. බෞද්ධ දෙමාපියනට දාව බෞද්ධ සංස්කෘතියක උපදින පින්වත් මනුෂ්‍යයකුට අන් කෙනෙකුට වඩා පහසුවෙන් තිසරණ දායාදය ලැබීමට සහ එහි පිහිටීමට හැකියාව ඇත. එනමුත් තමන් තුල හටගත්  තිසරණය කෙරෙහි වන  ශ්‍රද්ධාව දියුණු තියුණු කර ගැනීමත් එය නොවෙනස් වන ස්ථිර ශ්‍රද්ධාවක් බවට පත් කරගැනීමත්  සියලු බෞද්ධයන් උත්සාහයෙන් කල යුත්තක් බව අපගේ වැටහීමයි. තිසරණය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවට පැමිණ තිසරණයෙහි පිහිටීම බොහෝ දෙනා සිතන පරිදි සරල පහසු කරුණක් නොවෙයි. මෙම ලිපි පෙළ ලිවීමේදී මා මුලින් අදහස් කරගෙන සිටි බොහෝ සූත්‍ර දේශනා සහ දහම් කරුණු වෙනුවට බෞද්ධයාගේ ශ්‍රද්ධාවට සම්බන්ධ කරුණු සහ තිසරණය පිලිබඳ වන පැහැදිලි කිරීම් සිදු කිරීමට සිදුවී ඇත. මෙම ලිපිවලට සහ අපට ලැබෙන ප්‍රතිචාර මෙන්ම සම්බුද්ධ ශාසනය පසුබිමෙහි සිදුවන බොහෝ කරුණු විමසා බලන විට පෙනීයන්නේ තිසරණය පිළිබඳව සහ තිසරණයෙහි පිහිටීම පිළිබඳව බෞද්ධයා විසින් දැඩි අවධානයක් යොමු කල යුතු කාලයක් එළඹී ඇති බවයි.
මෙම ලිපිය කියවන ඔබ “ධර්ම රත්නය ධර්ම ගරුත්වය සහ ධර්ම සන්නිවේදනය- පළමු කොටස” ලිපිය නැවතත් ඉවසීමෙන්ද අවධානයෙන්ද කියවා බලන්නේ නම් වඩා සුදුසුය. මේ එම ලිපි පෙළෙහි තුන්වන ලිපියයි. දෙවන ලිපියෙහි සඳහන් කරන ලද ප්‍රධාන අවධාරණයක් වූයේ අප තුල ඇති “ධර්ම ගරුත්වය” දියුණු තියුණු කරගත යුතු බවයි. ඊට ගැලපෙන වඩාත්ම සුදුසු ආදර්ශය වශයෙන් අප ගන්නා ලද්දේ ශ්‍රී ගෞතම බුදු සසුනෙහි ධම්ම සේනාපති මහා සාරිපුත්ත අග්‍රශ්‍රාවකයන් වහන්සේගේ චරිතයයි. වඩා නිවැරදිව කියන්නේ නම් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ හැරුනුකොට ඉහලම ධර්ම ගරුත්වය ඇති, ධර්ම රත්නය කෙරෙහි ඉහලම සත්කාරය දක්වන ශ්‍රේෂ්ඨයා මහා සාරිපුත්තයන් වහන්සේමය.
රහතන් වහන්සේලාගේ ධර්ම ගරුත්වය ගැනත් උන්වහන්සේලාගේ කෙලෙස් රහිත සිත පිළිබඳව අතිපණ්ඩිත තර්ක විතර්ක කරන සමහර කෙනෙක්, “ධර්ම ගරුත්වය” පිලිබඳ ත්‍රිපිටක මතයට හෙවත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ මතයට විරුද්ධ,  තමන්ගේ ව්‍යාජ මතයක් දක්වා ශ්‍රද්ධාවන්තයා නොමග යවනු පෙනෙන බැවින් ඒ පිළිබඳව සූත්‍ර ඇසුරින් කරුණු කිහිපයක් දැක්වීම සුදුසු යයි සිතමි.
භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ධර්ම ගරුත්වය.
රහතන් වහන්සේලාගේ ධර්ම ගරුත්වය ගැන නුනුවණින් තර්ක විතර්ක කරන්නවුන්ගේ නිරවුල් අවබෝධය පිණිසත් ධර්ම රත්නය පිලිබඳ ඇති පැහැදීම වැඩි දියුණු කර ගැනීම පිණිසත් හේතු වන උතුම් වූ සූත්‍ර දේශනාවකි“ගාරව සුත්‍රය”. මෙහි  සැකෙවින් ගාරව සූත්‍රය දක්වනු ලැබේ.

ගාරව සූත්‍රය- (සූත්‍ර පිටකය – සංයුක්ත නිකාය, සගාථ වර්ගය, බ්‍රහ්ම සංයුක්තය, කෝකාලික වර්ගය)

  1. මා විසින් මෙසේ අසනලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බුදුව නොබෝ කලකින් උරුවෙල් දනව්වෙහි නේරංජරා ගංතෙර අජපල් නුග රුක මුල වැඩවසනසේක.
  2. එකල්හි තනිව චිත්ත විවේකයෙන් හුන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මේ සංකල්පනාව ඇතිවිය. ´´ කිසිවකු ගුරුතන්හි නොතබා, කිසිවකු දෙටු තන්හි නොතබා, ඉන්නා තැනැත්තේ දුකසේ වෙසේ. මම් කවරනම් මහණකුට හෝ බමුණකුට හෝ සත්කාරකොට, ගෞරවකොට, ඇසුරුකොට වෙසෙන්නෙම්ද?´
  3. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සිතෙක්විය. ´´පරිපූර්‍ණ නොවූ ශීලස්කන්‍ධයක් පුරාලීමට යම් අන් මහණකුට හෝ බමුණකුට හෝ සත්කාරකොට, ගරුකාරකොට, ඇසුරුකොට වසන්නෙම් නම්, එසේවූ මාහට වැඩි තරම් ශීලසම්පන්නවූ, සත්කාර ගරුකාර ලැබියයුතු, මා විසින් ඇසුරු කටයුතු, කිසිම පුද්ගලයකු දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලොවෙහි, මහණ බමුණන් සහිත, දෙව් මිනිසුන් සහිත සත්ත්‍ව සමූහයා අතර නොමදකිමි.´´
  4. 4.        ´´පරිපූර්‍ණ නොවූ සමාධිස්කන්‍ධයක් පුරාලීමට යම් අන් මහණකුට හෝ බමුණකුට හෝ සත්කාරකොට, ගරුකාරකොට, ඇසුරුකොට ඇසුරුකොට වසන්නෙම් නම්, එසේවූ මාහට වැඩි තරම් ශීලසම්පන්නවූ, සත්කාර ගරුකාර ලැබියයුතු, මා විසින් ඇසුරු කටයුතු, කිසිම පුද්ගලයකු දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලොවෙහි, මහණ බමුණන් සහිත, දෙව් මිනිසුන් සහිත සත්ත්‍ව සමූහයා අතර නොමදකිමි.´´
  5. ´´පරිපූර්‍ණ නොවූ ප්‍රඥාස්කන්‍ධයක් පුරාලීමට යම් අන් මහණකුට හෝ බමුණකුට හෝ සත්කාරකොට, ගරුකාරකොට, ඇසුරුකොට වසන්නෙම් නම්, එසේවූ මාහට වැඩි තරම් ශීලසම්පන්නවූ, සත්කාර ගරුකාර ලැබියයුතු, මා විසින් ඇසුරු කටයුතු, කිසිම පුද්ගලයකු දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලොවෙහි, මහණ බමුණන් සහිත, දෙව් මිනිසුන් සහිත සත්ත්‍ව සමූහයා අතර නොමදකිමි.´´
  6. 6.       ´´පරිපූර්‍ණ නොවූ විමුක්තිස්කන්‍ධයක් පුරාලීමට යම් අන් මහණකුට හෝ බමුණකුට හෝ සත්කාරකොට, ගරුකාරකොට, ඇසුරුකොට වසන්නෙම් නම්, එසේවූ මාහට වැඩි තරම් ශීලසම්පන්නවූ, සත්කාර ගරුකාර ලැබියයුතු, මා විසින් ඇසුරු කටයුතු, කිසිම පුද්ගලයකු දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලොවෙහි, මහණ බමුණන් සහිත, දෙව් මිනිසුන් සහිත සත්ත්‍ව සමූහයා අතර නොමදකිමි.´´
  7. ´´පරිපූර්‍ණ නොවූ විමුක්තිඥාන දර්‍ශනස්කන්‍ධයක් පුරාලීමට යම් අන් මහණකුට හෝ බමුණකුට සත්කාර ගරුකාරකොට, ඇසුරුකොට වසන්නෙම් නම්, එසේවූ මාහට වැඩි තරම් සමාධිසම්පන්නවූ, වැඩි තරම් ප්‍රඥාසම්පන්නවූ, වැඩි තරම් විමුක්තිසම්පන්නවූ, වැඩි තරම් විමුක්තිඥාන දර්‍ශනසම්පන්නවූ, මගෙන් සත්කාර ගරුකාර ලැබියයුතු, මා විසින් ඇසුරු කටයුතු, කිසිම පුද්ගලයකු දෙවියන් සහිත,මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලොවෙහි, මහණ බමුණන් සහිත, දෙව් මිනිසුන් සහිත සත්ත්‍ව සමූහයා අතර නොමදකිමි.´´
  8. “මා අවබෝධකළ යම් ධර්‍මයක් ඇද්ද, ඒ ධර්‍මයම සත්කාර ගරුකාර කොට, ඒ දහමම ඇසුරු කොට වෙසෙන්නෙම් නම් ඉතා යෙහෙක.”
  9. එකල්හි සහම්පති බ්‍රහ්මතෙම තම සිතින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ අදහස දැන ශක්තිමත් මිනිසකු නවාගත් අත දික්කරන්නේ හෝ දික්කළ අත නවාගන්නේ යම්සේද එසේම ( විගසින් ) බඹලොවින් අතුරුදහන්ව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පහළවිය.
  10. ඉක්බිති සහම්පති බ්‍රහ්මතෙම උතුරු සළුව එකස්කොට පෙරව, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දිසාවට ඇඳිලි නමා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීය. ´´ භාග්‍යවතුන් වහන්ස, ඒ එසේය. සුගතයන් වහන්ස, ඒ එසේය. ස්වාමීනි, අතීත කාලයෙහි යම් රහත් සම්මා සම්බුදු කෙනෙක් වූහු නම්, ඒ භගවත්හුද ධර්‍මයටම සත්කාරකොට, ධර්‍මයටම ගරුකාරකොට, ධර්‍මයම ඇසුරුකොට විසූහ. ස්වාමීනි, මතු කාලයෙහිද යම් රහත් සම්මා සම්බුදු කෙනෙක් වන්නාහු නම්, ඒ භගවත්හුද ධර්‍මයටම සත්කාරකොට, ධර්‍මයටම ගරුකාරකොට, ධර්‍මයම ඇසුරුකොට වසන්නාහ. ස්වාමීනි, දැන් රහත් සම්මා සම්බුදුවූ භගවත් තෙමේද ධර්‍මයටම සත්කාරකොට, ධර්‍මයටම ගරුකාරකොට, ධර්‍මයම ඇසුරුකොට වෙසේවා.´´
  11. සහම්පති බ්‍රහ්මතෙම එසේ කීය. මෙය කියා නැවත අනෙකක්වූ මෙබස් පැවසීය:´´ යම් අතීත සම්බුදු කෙනෙක් වූහුද, යම් අනාගත සම්බුදු කෙනෙක් වන්නාහුද, බොහෝ දෙනාගේශෝක නසන සම්බුදුවරයෙක් දැන් ඇත්තේද,´´ ඒ සියල්ලෝ දහමම ගුරු කොට ගෙන විසූහ, වසත්, වසන්නාහුද වෙත්. මේ බුදුවරුන්ගේ ධර්‍මතාවෙකි.´´ එබැවින් තමහට වැඩ කැමති, තමාට මහත් බව පතන, බුද්ධානුශාසනය සිහි කරන්නහු විසින් සද්ධර්‍මය ගරුතන්හි තබා පිදිය යුතුයි.´
රහතන් වහන්සේලාගේ සිත කෙලෙසුන්ගෙන් තොරය. එහි රාග ද්වේශ මෝහ කෙලෙස් මුල් සහමුලින්ම දුරු වී ඇත. නමුත් “ධර්ම ගරුත්වය” යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ එවැනි ක්ලේශ ධර්මයක් නොවේ. තම පණ්ඩිතමානී තර්ක න්‍යායන්ට අනුව රහත් ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලාගේ සිතුවිලි විග්‍රහ කිරීමට යාමෙන් ඔබේ හෝ ඔබේ වචන අසන්නවුන්ගේ නොපහන් සිත පැහැදීමත් පහන් සිත තහවුරු වීමත් සිදු නොවේ. සම්මා  සම්බුදු  භාග්‍යවතුන් වහන්සේලා තරම් ධර්ම ගරුක, ධර්මයට සත්කාර කරන ලද තවත් කෙනෙක් මේ විශ්වයෙහි අතීතයෙහිත් නොවීය. අදත් නොවේ. අනාගතයෙහිත් පහල නොවේ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යනුම පරිපූර්ණ ධර්මයයි. උන්වහන්සේගේ අවබෝධයම, ඥානයම ධර්මය වෙයි. උන්වහන්සේ යම් දිනෙක මහා බෝධි මූලයෙහි ශ්‍රී සම්බුද්ධත්වයට පත් වීද එතෙක් පටන් උන්වහන්සේගේ සකල සිතද, සිතුවිලිද, වචනද, ක්‍රියාද ඥාණමය වෙති. ධර්මමය වෙති. ඉහත දක්වන ලද උතුම් වූ “ගාරව” සූත්‍රයෙන් තහවුරු කරන්නේද ඒ බවයි. පෙර බුදුවරුන්ද දුටු උතුම් වූ සහම්පති මහා බ්‍රහ්ම රාජයා විසින්ද සහතික කරන ලද, එමෙන්ම  භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රී මුඛයෙන් පවසන ලද උන්වහන්සේගේ ධර්ම ගරුත්වය ආදර්ශයට ගෙන ඔබ තුල ඇති ධර්ම විරෝධී අදහස් දුරුකොට ගැනීමට අපේ මේ ව්‍යායාමය උපකාර වනු ඇතැයි සිතමි. ධර්මය පිලිබඳ වරදවා පිළිපැද්දවුන් වරද වරද ලෙස හඳුනාගෙන නිවැරදි කරගනිත්වා! තිසරණය කමා කර ගැනීම මහා ශ්‍රාවකයන්ටත් පොදු වූ කල පුහුදුන් අපට කවර නම් අලාභයක්ද?
භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ධර්ම ගරුක බව පිලිබඳ සාක්ෂි උතුම් වූ ත්‍රිපිටකය පුරාම විහිදී පැතිරී ඇත. ලිපිය ඉතා දිග වන බැවින් සැකෙවින් උදාහරණ කිහිපයක් දක්වනු ලැබේ.

නන්දක සූත්‍රය.

අංගුත්තර නිකාය, නවක නිපාතය

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ධර්මයට ගරු සත්කාර කල ආකාරය දැක්වෙන තවත් උතුම් සූත්‍ර දේශනාවකි අංගුත්තර නිකාය නවක නිපාතයෙහි සම්බෝධි වර්ගයෙහි  නන්දක සූත්‍රය.
එක් සමයෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහි ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරන සේක. එසමයෙහි නන්දක මහරහතන් වහන්සේ (අසූ මහා ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලා අතරින් එක් නමකි) උපස්ථාන ශාලාවෙහි (දාන ශාලාවෙහි) මධුර ස්වරයෙන් ධර්මය දේශනා කරන සේක. දැහැමි කතාවෙන් සංඝයාට කරුණු දක්වන සේක. සමාදන් කරවන සේක. උනන්දු කරවන සේක. පහදවන සේක. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙම දහම් කථාව ඇසී උතුම් වූ ආනන්ද තෙරුන් විමසන්නේ එදින නන්දක තෙරුන් වහන්සේගේ දහම් දේශනා වාරය බව දැන ගනී. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන්වහන්සේ “ආනන්දය අති මධුර ලෙස නන්දක ධර්ම දේශනය කරයි, එනිසා දහම් ඇසීම පිණිස මාද එහි යායුතු යයි පවසා උපස්ථාන ශාලාව දෙසට වැඩම කල සේක. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ  උපස්ථාන ශාලාව දෙසට වැඩම කොට, උපස්ථාන ශාලා දොර ළඟ සිටගෙන උපස්ථානශාලා දොර නොඇර තමන් වැඩි බව නොඅඟවා දහම් දෙසුමට සවන් දී වැඩ සිටියහ. රාත්‍රී ප්‍රථම යාමය, මධ්‍යම යාමය,පශ්චිම යාමය අවසන් වන තෙක්ම (එනම් මුළු රාත්‍රිය පුරාම පසුදා පහන් වන තුරු) මෙසේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නන්දක තෙරුන් වහන්සේගේ දේශනය උපස්ථාන ශාලා දොර අභියස සිටගෙන සවන් දුන් සේක.
ඉන් අනතුරුව නන්දක තෙරුන් වහන්සේගේ ධර්ම දේශනය අවසන් වීමෙන් පසුව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උපස්ථාන ශාලාවට වැඩම කොට ධර්ම දේශනය ගැන ඉහළින් ප්‍රශංසා කල සේක. අනතුරුව භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ උත්තම දේශනය අරඹමින් ශාසන ප්‍රතිපදාව අදියර සතරකින් දේශනා කරන සේක. ශ්‍රද්ධාවන්ත වීම, ශීලවන්ත වීම, චිත්ත සමථය වැඩීම, විදර්ශනා ඥාණ ලැබීම යන අදියර සතර තහවුරුව වඩන ලෙස භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සංඝයා වහන්සේට මෙම දේශනයේදී පෙන්වා දෙන සේක (ලිපිය ඉතා දීර්ඝ වන බැවින් වචනයෙන් වචනය සූත්‍රය මෙම ලිපියෙන් විග්‍රහ කිරීමට නොහැකිය).
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ධර්මය කෙරෙහි මෙවන් උත්තම ඝනයේ ගරුත්වයක් දක්වා ඇති බව ත්‍රිපිටකය පුරාවට ඇති කරුණු වලින් පැහැදිලිය. මහා ප්‍රාඥ දම් සෙනෙවි මහා සාරිපුත්තයන් වහන්සේ, සෘද්ධි මතුන් අතරින් අග්‍ර මහා මොග්ගල්ලාන මහරහතන් වහන්සේ, මහා කාශ්‍යප මහරහතන් වහන්සේ, අනුරුද්ධ මහරහතන් වහන්සේ, මහා කච්චායන මහරහතන් වහන්සේ, ආනන්ද මහරහතන් වහන්සේ ආදී අග්‍ර ශ්‍රාවක මහා ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලාගේ උත්තම චරිත ඉවසීමෙන්ද ගෞරවයෙන්ද කියවා බැලීමේදී උන්වහන්සේලා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට සහ ශ්‍රී සද්ධර්මයට දක්වන ලද අසීමිත වූත් අප්‍රමාණ වූත් ගෞරවය පෙනී යයි. එමෙන්ම මෙම උත්තම මහා ශ්‍රාවකයෝ එකිනෙකා වහන්සේ කෙරෙහි දක්වන ලද ගෞරවයද  අසීමිතය. සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේලා කෙරෙහි ගරු කටයුතු ලෙස පැවතීම ශාසන ප්‍රතිපදාවෙහි අත්‍යන්ත ලක්ෂණයකි.
මහා සාරිපුත්ත ස්වාමීන් වහන්සේගේ ආචාර්යයන් වහන්සේ වූයේ පස්වග මහණුන් අතර සිට පළමු ධර්ම දේශනයට සවන් දීමේ භාග්‍ය හිමිවූ උතුම් වූ අස්සජි මහා රහතන් වහන්සේය. එනිසා සිරිතක් වශයෙන් දම් සෙනෙවි මහා සාරිපුත්තයන් වහන්සේ සැමදා රාත්‍රී අස්සජි මහා රහතන් වහන්සේට වන්දනා කිරීමට පුරුදුව සිටියහ. උන්වහන්සේ කෙතරම් ගෞරවයෙන් ස්වකීය ආචාර්යයන් වහන්සේට සත්කාර සම්මාන කරන ලද්දේද යත්, තමන් වාසය කරන විහාරයෙහි හෝ ආරාමයෙහි හෝ අස්සජි මහරහතන් වහන්සේ වාසය නොකරන්නේ නම් උන්වහන්සේ සිටින දිශාව සලකා ඒ දිශාවට මුහුණලා අස්සජි ස්වාමීන් වහන්සේට වන්දනා කරන සේක.
රහතන් වහන්සේලාගේ නික්ලේශී චිත්තය විරාගය නිරෝධය නොඇල්ම ආදීය වචන වශයෙන් අප අසා ඇති නමුත් පෘතග්ජනයන්ට පහසුවෙන් විෂය වන කරුණු නොවේ. කිසිවකට නොඇලෙන රහතන් වහන්සේලාගේ ප්‍රතිපදාව අපේ පුහුදුන් මනසින් විග්‍රහ කිරීම පසෙකලා අපි භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දේශනා ඇසුරින් නිහතමානීව උගනිමු.
මහා ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලා පවා දහම් කරුණු විෂයෙහි තමන් විමසූ විට සැම විටම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වචනයම අසා දරා එයම ගරු කරන ලෙස අනෙකුත් සංඝයා වහන්සේලාට අවවාද කල බවට බොහෝ සාධක තිබේ.
ගෞතම බුද්ධ ශාසනයෙහි “සතර මහා තෙරවරුන්ට” අයත් වන මහා ශ්‍රාවකයෙකි “මහා කච්චායන” මහා රහතන් වහන්සේ. උන්වහන්සේ වනාහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් සංක්ෂේපයෙන් දේශනා කරන ලද දහම් කරුණු විස්තර වශයෙන් දේශනා කිරීමෙහි අග්‍රස්ථානය ලැබූ මහත් ප්‍රඥා ඇති මහා ශ්‍රාවකයෙකි. නමුත්, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද යම් දේශනයක් විස්තර වශයෙන් දැන ගැනීම උදෙසා සංඝයා වහන්සේ උන්වහන්සේ වෙත එළඹුණු විට උන වහන්සේ මෙසේ කියති,
“ආයුෂ්මත්නි,  ඔබ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන්ම අසා දැන ඒ අනුව ධරන්නේ නම් වඩා සුදුසුය. ඔබ වඩාත් සුදුසු අවස්ථාව මගහැර ඇත. උන්වහන්සේ සංක්ෂේපයෙන් දේශනා කරන විටම විස්තර අසා දැනගතයුතුව තබිණ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සිටියදී මගෙන් විමසීම වනාහි, ගසක අරටුව පසෙකලා අතුරිකිලි වලින් හරය සෙවීමක් වැනිය. එනිසා භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන්ම අසා දැන ගැනීමට කටයුතු කරන්නනේ නම් සුදුසුය” යනුවෙනි.
අනතුරුව සංඝයා වහන්සේලා විසින් නැවත, “භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ඔබ වහන්සේ ධර්මය විස්තර වශයෙන් කියා දීමෙහි අග්‍ර ස්ථානයෙහි තබා ප්‍රශංසා කර තිබේ, එනිසා ඔබ වහන්සේ මේ දහම් කරුණු විස්තර කර දීමට සුදුසුය” ආදී වශයෙන් ඇවිටිලි කල විට,
“එසේනම් මට වැටහෙන පරිදි විස්තරකොට අරුත ගන්වා දේශනා කරන්නම්, නමුත් ඔබ නැවත භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන් අසා උන්වහන්සේ එම විස්තර කිරීම පිළිබඳව පවසන අයුරින්ම දරන්න”යි පවසා විස්තර කරන සේක.”
මහා ශ්‍රාවකයෝ පවා මෙසේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවත්, ශ්‍රී සද්ධර්මයත් ගරු කටයුතු කොට සත්කාර කොට ගුරු තන්හි තබා සලකන ලද්දේ ඒ තරමින්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ගුණය සහ ප්‍රඥාව අප්‍රමාණද, අචින්ත්‍යද, අප්‍රමේයද වන බැවින් සහ ශ්‍රී සද්ධර්මය එතරම්ම අප්‍රමේය, අප්‍රමාණ, අචින්ත්‍ය ගම්භීර බවකින් යුක්ත බැවින්ය. අප පෙරද සඳහන් කර ඇති පරිදි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් පවත්වන ලද අනුත්තරීය ධර්ම චක්‍රය නැවත ඒ අයුරින්ම පැවැත්වීමට හැකි එකම උත්තම ශ්‍රාවකයා වන මහා සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේ පවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ගුණයෙන් දන්නේ එක් ප්‍රමාණයක් පමණි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ අසීමිත දහම් ඇස සහ ධර්මයේ පරිපූර්ණ පථය සියල්ල අභිබවා සිටී. එනිසා ධර්ම ගෞරව ඇතිකොටගෙන ක්‍රියාකිරීමට අපි අදිටන් කර ගත යුතු වෙමු.
තවද, ගුණ ඇති තන්හි ඒ බව පවසා ගරු කිරීමට සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේලා පවා ඉදිරිපත් වෙති.ගුණයෙන් විපුල බවට පැමිණි උත්තම වූ අග්‍ර ශ්‍රාවක මහා ශ්‍රාවකයන් සහිත මහා සංඝයා කෙරෙහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ තුල පවා මහත් ගෞරවයක් හටගන්නා බව උන්වහන්සේ විසින්ම පවසා තිබේ. සංඝයා කෙරෙහි ධර්මරාජ වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේම තමන් වහන්සේ තුල ගෞරවයක් හට ගන්නා බව පවසා ඇති කල, අනෙකුත් ශ්‍රාවක සංඝයා තුල ධර්මයටත්, සංඝයා විෂයෙහිත් පවත්වන ලද ගෞරවය ගැන අමුතු සාක්ෂි අවශ්‍ය නැත.
එක් වරක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවත් නුවර කලක් වාසය කොට අන්‍ය ප්‍රදේශයන්හි චාරිකා පිණිස පිටත්ව යාමට සුදානම් වන සේක. එවිට බොහෝ කලකින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නැවත දකින්නට නොලැබෙන බැවින් විශාකාව, අනේපිඩුසිටාණන් ආදීන් පැමිණි තව කලක් සැවත් නුවරම වැඩ වාසය කරන ලෙසත් බැහැර නොයන ලෙසත් ආයාචනා කරන ලදී. නමුත් ඒ සියලු ඉල්ලීම් ඉවතලූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවත් නුවරින් නික්ම යාමට ගමන් ඇරඹු සේක. එවිට අනේපිඬු සිටාණන්ගේ එක් දාසියක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ තමන්ට නවතා ලියහැකි බව දන්වා එසේ කල හැකි වුවහොත් දාසි භාවයෙන් මුදවාලන බවටත් සත්කාර කරන බවටත් සිටුතුමා සමග ගිවිස ගත්තාය. ඒ දාසී තොමෝ නුවර සීමාවෙහි වඩින භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස් වැඳවැටී සැවත් නුවරම තවත් කලක් වැඩවාසය කරන සේ ආයාචනා කලාය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එවිට “තමන් වහන්සේ එසේ තව කලක් සැවත් නුවර වැඩ වාසය කලහොත් තී කුමක් නම් කරයිද?” යි විමසූ කල්හි දාසිය “එසේ වී නම් මම දිවිහිමියෙන් පංචශීලය ආරක්ෂා කරමි” යි කීවාය. එකෙනෙහිම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බැහැර යන ගමන නතරකොට නැවත සැවත් නුවර තව කලක් වැඩ වාසය කිරීමට ආපසු වැඩම කල සේක.
විමසා බලන්න, ශීලය පිළිබඳව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ තුල තිබූ ගෞරවය, උන්වහන්සේ එසේ දාසියකගේ ශීලය හේතුවෙන් ආපසු ගමන් ගන්නට වූයේ එතරම් ඉහල ධර්ම ගෞරවයක් උන්වහන්සේ තුල පැවතී බැවිනි.
ඔබටත් මටත්, දෙව් මිනිසුන් සහිත, මහා බ්‍රහ්මයන් සහිත, මරුන් සහිත, මිනිසුන් සහිත,මහන බමුණන් සහිත මේ ලොවෙහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, ශ්‍රී සද්ධර්මය සහ මහා සංඝයා තරම් වටිනා සම්පතක් රත්නයක් පිහිටක් සරණක් ආරක්ෂාවක් තවත් නැත. එනිසා තිසරණය කෙරෙහි මහත් ගෞරවයෙන් පිළිපදිමින් ශ්‍රද්ධාව දියුණු තියුණු කර ගැනීමටත්, “භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මාගේ ශාස්තෘ වෙති. මම උන්වහන්සේගේ ශ්‍රාවක වෙමි, ශාස්තෘ වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දනිති. මම නොදනිමි. නොදන්නා මම දන්නා වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සරණ යමි”යි නිහතමානී ගුණයෙන් යුතුව ශ්‍රද්ධාවට පැමිණිය යුතුය. මේ ශ්‍රද්ධාවන්තයා සිටිනා තැනයි.
මහා පරිනිර්වාණ සුත්‍රයේදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද්දේ උන්වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් පසුව “උන්වහන්සේ දේශනා කරන ලද ධර්ම විනයම අපගේ ශාස්තෘ වන බවයි. එනිසා  ශ්‍රී සද්ධර්මය අපගේ ශාස්තෘ වෙයි. ධර්මයම ශාස්තෘත්වයෙහිලා සලකා මහත් ගෞරවයෙන් කටයුතු කරමු.
ශ්‍රී සද්ධර්මය යනු උතුම් වූ ත්‍රිපිටකයයි. උතුම් වූ අට්ටකථාව ඒ ශ්‍රී සද්ධර්මයේම විවරණයකි. සමහරු අභිධර්ම පිටකය නොසලකා හරිති. සමහර ස්වාමීන් වහන්සේලා පවා විටෙක ප්‍රසිද්ධියේද විටෙක අප්‍රසිද්ධියේද ත්‍රිපිටකයේ සමහර කොටස් නොසලකා ඉවත් කරන්නේ බුද්ධ දේශනාවන් නොවේ යයි කියමිනි. මෙම තත්වය ථෙරවාද බුදුසසුනට මෑතකදී අභ්‍යන්තරයෙන්ම එල්ල වී ඇති බලවත් තර්ජනයකි. ත්‍රිපිටකයෙන් කොටස් ඉවත් කරන්නෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාස්තෘත්වය බැහැර කරන්නෝ වෙති. එසේ කිරීමට සමත්හු සිටිය නොහැකිය. බොහෝ දෙනා අටුවාව ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ස්වකීය මත ඉදිරිපත් කරන්නේද අටුවාව ගැන හරිහැටි නොදැනය. අපි සම්පූර්ණ ත්‍රිපිටකයම අඩු නොකොට ශාස්තෘත්වයෙහි සලකා සරණ ගොස් පිරිපුන් බෞද්ධයෝ වෙමු. ථෙරීය සම්ප්‍රදායේ උරුමකරුවෝ වෙමු. සැබෑ දම් සරණ ලබමු. අවසන් වශයෙන් අංගුත්තර නිකාය, දුක නිපාතයේ අධිකරණ වර්ගයෙහි එන පහත සූත්‍ර දෙක ඔබේ අවධානය පිණිස සටහන් තබමි.

අංගුත්තර නිකාය, දුක නිපාතය

සම්මොස සූත්‍රය.
´´මහණෙනි, මේ ධර්මයෝ දෙදෙනෙක් සද්ධර්‍මයාගේ විනාශය පිණිස, අතුරුදන්වීම පිණිස පවතිත්. කවර දෙදෙනෙක්ද යත්: වරදවා ගන්නා ලද පාලි පදයද, වරදවා පමුණුවන ලද්දාවූ අත්‍ර්‍ථයද යන දෙදෙනයි. මහණෙනි, පිළිවෙල වරදවා ගන්නා ලද්දාවූ පදව්‍යඤ්ජනයාගේ අත්‍ර්‍ථයද දුකසේ දැනගත යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයෝ දෙදෙන වනාහි සද්ධර්‍මශාසනයාගේ විනාශය පිණිස, අතුරුදන්වීම පිණිස, පවතිත්.´´

අසම්මොස සූත්‍රය.
´´මහණෙනි, මේ ධර්මයෝ දෙදෙනෙක් ධර්‍මයාගේ චිරස්ථිතිය පිණිස, අවිනාශය පිණිස, අතුරුදන්නොවීම පිණිස පවතිත්. කවර දෙදෙනෙක්ද යත්: පිළිවෙළ නොයික්මවා ගන්නා ලද දෙශනා පාලියද, පරිපාටිය නොපෙරළා ගන්නා ලද අත්‍ර්‍ථයද යන දෙදෙනයි. මහණෙනි, මනාකොට ගන්නා ලද්දාවූ පදව්‍යඤ්ජනයාගේ අත්‍ර්‍ථයද මනාකොට දත හැකි වේ. මේ ධර්මයෝ දෙදෙන වනාහි ශාසනයාගේ චිරස්ථිය පිණිස, අවිනාශය පිණිස, අතුරුදන්නොවීම පිණිස, පවතිත්.´´

මූලාශ්‍ර:
අංගුත්තර නිකාය – ස.ජ.ත්‍රි.ග්‍ර.මා
සංයුක්ත නිකාය- ස.ජ.ත්‍රි.ග්‍ර.මා
සූත්‍ර පිටක අට්ටකතාව
බුත්සරණ – විද්‍යාචක්‍රවර්තී
ආතාපි වෙබ් අඩවියේ ධර්ම දේශනා

 සටහන:
අප මෙම ලිපි පෙළ ලියන්නේ බෞද්ධයන් ප්‍රධාන වශයෙන් අරමුණු කරගෙනය. බුදු දහම ගැන උනන්දු අන්‍යයන්ටද ධර්මය ඇසීමට කියවීමට කිසිදු බාධාවක් නැත. නමුත්, තිසරණය කෙරෙහි ද්වේශ සහගත සිතින් සහ සැලසුම් සහගතව තිසරණයට අපහාස කරන ආකාරයේ ප්‍රතිචාර ඉවත් කිරීමට කටයුතු කරන ලෙසට අදාළ ආයතන ප්‍රධානීන්ට දන්වා ඇත. එනිසා ඔබ අන්‍ය ලබ්ධියක් අනුගමනය කරමින් මෙහි තිසරණයට අපහාස කරන්නට කටයුතු කරන්නේ නම් එසේ සිදුකොට බොහෝ දෙනෙකුට යහපත සැලසෙන දහම් කථාවක්‌ අඩපණ කොට පව් පුරා නොගැනීම පිණිස එවැනි ප්‍රතිචාර ඉවත් කිරීමට කටයුතු කරනු ලැබේ. පින්වත් බෞද්ධ ඔබද සංවර අබෞද්ධ මිතුරන්ද ප්‍රතිචාර දැක්වීමේදී ධර්මය පිලිබඳ සංවාද වඩාත් සංයමයෙන් සහ ඉවසීමෙන් සිදුකිරීමටත් තිසරණය කෙරෙහි නිගරු නොවන ලෙස ක්‍රියා කරන ලෙසත් මෙත් සිතින් නිහතමානීව ඉලා සිටිමි.

ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි!!!


- සසිත් රාජසූරිය 

February 25, 2013 at 12:01 am | lanka C news

බෞද්ධ අධ්‍යාපනයේ පුරෝගාමියා

සෙන්පති හෙන්රි ස්‌ටිල් ඕල්කට්‌තුමා

හෙට දිනට යෙදෙන ඕල්කට්‌ තුමාගේ 106 වැනි ගුණ සමරුව නිමිත්තෙනි


මෑත කාලීන ශ්‍රී ලාංකීය අධ්‍යාපනයේ පුරෝගාමියා ලෙස සැලකෙන සෙන්පති හෙන්රි ස්‌ටීල් ඕල්කට්‌තුමා උත්පත්තියෙන් ඇමෙරිකන් ජාතිකයෙකි. ශ්‍රී ලංකාවේ බෞද්ධ පුනර්ජීවන ව්‍යාපාරයට හා බෞද්ධ අධ්‍යාපන ක්‍ෂේත්‍රයට උපරිම සහයක්‌ දුන් එතුමා 1832 අගෝස්‌තු මස 02 වැනි දින ඇමෙරිකා එක්‌සත් ජනපදයේ නිව් ජර්සි ප්‍රාන්තයේ ඔරෙන්ඡ් නම් ග්‍රාමයේ උපත ලබා ඇත. එතුමාගේ පියා හෙන්රි චයිකෝµ ඕල්කට්‌ මහතාය. මෑණියන් ඇට්‌ලි ස්‌ටීල් මැතිණියයි. ඔහුගේ පවුලේ සහෝදර සහෝදරියන් පස්‌දෙනෙකි. නිව්යෝක්‌ නුවර පාසල් කීපයකින්ම මූලික අධ්‍යාපනය ලද ඕල්කට්‌තුමා පසුව නිව්යෝක්‌ සරසවියේ අධ්‍යාපන කටයුතුවල නිරත විය. විශ්වවිද්‍යාලයේ අධ්‍යාපනය ලැබීමෙන් අනතුරුව ඔහු උතුරු ඔහියෝ ප්‍රදේශයේ ගොවිතැන් කටයුතුවල නිරත විය. නැවත නිව්යෝක්‌ නුවරට පැමිණ ඔල්කට්‌ තුමා කෘෂිකාර්මික රසායන විද්‍යාව පිළිබඳ හදාරා විද්‍යාත්මක කෘෂිකර්මාන්තයට අදාළව ජාත්‍යන්තර වශයෙන් ප්‍රසිද්ධියට පත්වීමත්, මවුන්ට්‌ වර්නන්හි වෙස්‌ට්‌වෙස්‌ටර් ගොවිකම් පාසල ආරම්භ කිරීමත් ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් සිද්ධීන්ය. 

ඕල්කට්‌තුමා ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණෙන වකවානුව වනවිට බෞද්ධ ශිෂ්ඨාචාරයේ හා බෞද්ධ අධ්‍යාපනයට අදාළව සිරිලක පැවැති තත්ත්වය බෙහෙවින් ෙ€දජනක විය. අනුරාධපුර, පොලොන්නරු යුගවලදී උසස්‌ තත්ත්වයක පැවැති බෞද්ධ ශිෂ්ඨාචාරය විදේශික ආක්‍රමණ එකිනෙකා මරාගන්නා රණකාමිත්වය හා බටහිර ජාතීන් කණ්‌ඩායම් තුනක්‌ මගින් වසර 500 කට ආසන්න කාලයක්‌ අපගේ දේශය යටත් විජිතයක්‌ වශයෙන් පවත්වාගෙන යැම ආදිය නිසා පිරිහීමට පත්විය. මෙවන් තත්ත්වයක්‌ පවතිද්දී පූජ්‍යපාද වැලිවිට සංඝරාජ නායක හිමියන්ගේ නොපසුබට අධිෂ්ඨානය හේතුකොටගෙන මහ සඟ පරපුරක්‌ ලක්‌දිව ඇති වීමටත්, පිරිවෙන් අධයාපනය යලි ක්‍රියාත්මක කිරීමටත්, සාමනේරවරුන් සඳහා පොත් ලිවීමටත් මග සැලසුනි. එවන් පිරිවෙන් අතරින් රත්මලාන පරම ධම්ම ෙච්තිය පිරිවෙන පූජ්‍යපාද වලානේ ශ්‍රී සිද්ධාර්ථ නායක ස්‌වාමීන් වහන්සේ යටතේ ද, විෙද්‍යාදය පිරිවෙන පූජ්‍යපාද හික්‌කඩුවේ ශ්‍රී සුමංගල නායකහිමිපාණන් වහන්සේ යටතේ ද, කැලණියේ විද්‍යාලංකාර පිරිවෙන පූජ්‍යපාද රත්මලානේ ශ්‍රී ධම්මාලෝක නායක ස්‌වාමීන් වහන්සේගේ භාරකාරත්වය යටතේ ද පිහිටුවන ලදී. මේ වනවිට දිවයිනේ උසස්‌ භික්‍ෂුන් වහන්සේලා රාශියක්‌ වැඩ විසූහ. ශ්‍රී ලංකාවේ හා ඉන් පිටත බෞද්ධ අධයාපනය ලබාදෙන මධ්‍යස්‌ථානයක්‌ බවට විහාරස්‌ථානය පත්කළ පූජ්‍යපාද වස්‌කඩුවේ සුභූති ස්‌වාමීන් වහන්සේ හා ප්‍රසිද්ධ විද්‍යාර්ථයෙකු හා පඬිවරයකු වූ පූජ්‍යපාද දොඩන්දූවේ පියරතන නායක ස්‌වාමීන් වහන්සේ ද ඒ අතර ප්‍රමුඛස්‌ථානයක්‌ ගත්හ.

බෞද්ධ අධ්‍යාපන ප්‍රබෝධයේ පුරෝගාමී භික්‍ෂුන් වහන්සේ වශයෙන් සැලකිය හැකි පූජ්‍යපාද හික්‌කඩුවේ ශ්‍රී සුමංගල නායක ස්‌වාමින්ද්‍රයන් වහන්සේගේ මග පෙන්වීම මත වාදීභසිංහ මිගෙට්‌ටුවත්තේ ගුණානන්ද නායක ස්‌වාමීන් වහන්සේ කිතුණුවන් සමඟ බද්දේගම 1864 දී, උදම්විට 1866 දී, ඔරුගොඩවත්තේ 1899 දී, ගම්පොල 1871 දී හා පානදුරේ 1873 දී වාද පැවැත්වූහ. මේ හැම වාදයකින්ම වාදීභසිංහ ගුණානන්ද හිමිපාණන් වහන්සේ ජය ලැබූහ. එය උන්වහන්සේ ඇතුළු කණ්‌ඩායමට පමණක්‌ පෞද්ගලික වූ විජයග්‍රහණයක්‌ නොව පොදුවේ ලාංකික බෞද්ධයා ලැබූ විජයග්‍රහණයක්‌ විය.

පානදුරා වාදය ඇතුළු සියලු වාදවල ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක්‌ "සිලෝන් ටයිම්ස්‌" (පසුව ටයිම්ස්‌ ඔµa සිලෝන්) පුවත්පතේ ජෝන් කුරේ මහතා විසින් සකස්‌කරන ලද අතර එය ඡේ. එම්. පීබල්ස්‌ විසින් පොතක්‌ වශයෙන් සකස්‌ කරන ලදී. මෙම පොත් පිංචට පෙර නොදුටු විරූ ප්‍රසිද්ධියක්‌ ලැබුණු අතර එම පොත වේගයෙන් ජනතාව අතරට ගියේය. විදේශ රටවල ද මෙම පොත ජනප්‍රිය විය. වීරෝධාර යුද නිලධාරියකු, විද්‍යාත්මක කරුණු පදනම් කරගෙන වගා කටයුතුවල යෙදුණු ගොවියකු, හසල බුද්ධියක්‌ ඇති ප්‍රසිද්ධ නීතිවේදියකු, පරම විඥනාර්ථවාදී නිදහස්‌ චින්තකයකු, සත්‍ය ගවේශකයකු හා මානව හිතවාදියකු වූ ඕල්කට්‌ තුමාට මෙම පොත් කියවීමට අවස්‌ථාව ලැබුණු අතර, ශ්‍රී ලංකාවේ භික්‍ෂුන් වහන්සේලා හමුවීමටත්, ලක්‌දිව බෞද්ධ කටයුතු දැකබලා ගැනීමටත් ඔහුට අවශ්‍ය විය. ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණීමට පෙර බොහෝ කාලයක සිට ලක්‌දිව භික්‍ෂුන් වහන්සේලා සමඟ ඕල්කට්‌තුමා ලිපි ගෙනුදෙනු කර ඇත.

ඕල්කට්‌තුමා ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණෙන විටත් අප රට මහා බ්‍රිතාන්‍යයට යටත් විජිතයක්‌ව පැවතුණි. එතුමා හා බ්ලැවට්‌ස්‌කි මැතිණිය රැගත් නැව 1880 මැයි 17 වැනි දින ගාලු වරායට සේන්දු විය. ඕල්කට්‌තුමා ගැනත් ඔවුන්ගේ සේවාවන් කල් තබා දැන සිටි ලාංකිකයන් විශාල පිරිසක්‌ එතුමන්ලා පිළිගැනීමට යුහුසුළු වූහ. ගාල්ලේ ධනවත් බෞද්ධයකු වූ සයිමන් පෙරේරා අබේවර්ධන මහත්මාගේ නිවසේ විශේෂ භෝජන සංග්‍රහයක්‌ සූදානම් කර ඒ සඳහා ව්‍යාංජන වර්ග 57 ක්‌ පිළියෙල කර තිබූ බවත් සෑම ව්‍යාංජනයකම රස බැලීමට ඕල්කට්‌තුමා ඇතුළු පිරිසට ගෙහිමියන් පෙරැත්ත කරමින් බෙදමින් දැක්‌ වූ පුදුම සහගත ආගන්තුක සත්කාරය පිළිබඳ තම දිනපොතේ ඕල්කට්‌තුමා සටහන් කර ඇති බව ඉතිහාසයේ සඳහන් වී ඇත.

1880 මැයි 19 වැනි දින ගාල්ලේ බෞද්ධ ජනතාව වැලිවත්තේ විජයානන්ද විහාරස්‌ථානයේ දී බෞද්ධ අති විශාල ජනතාවක්‌ ඉදිරියේ දී පැවැත් වූ ගෞරවාන්විත උත්සවයේ දී පූජ්‍යපාද අක්‌මීමන ධර්මාරාම හිමියන්ගෙන් තිසරණ සහිත පන්සිල් සමාදන්වීමෙන් ඕල්කට්‌තුමා හා බ්ලැවට්‌ස්‌කි මැතිණිය ඇතුළු දූත පිරිස උපාසක උපාසිකාවන් බවට පත්වූහ. ඒ බව සඳහන් කරමින් එතුමාගේ අත් අකුරින් ලියූ ලිපියක්‌ ද කෞතුක වස්‌තුවක්‌ වශයෙන් අදත් ආරක්‍ෂා කරගෙන ඇත. 1880 මැයි මාසයේ දී පරම විඥනාර්ථ සමාගමේ ශාඛාවක්‌ ගාල්ලේ පිහිටුවන ලදී.

1880 ජුනි මාසයේ බෞද්ධ නායකයන් 40 දෙනකුගේ සහභාගීත්වයෙන් කොළඹ දී පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමිතිය පිහිටුවන ලදී. අදත් අති විශිෂ්ට සේවාවක්‌ ඉෂ්ට කරන, ක්‍රියාත්මක වන සමිතියක්‌ බව සඳහන් කළයුතු වේ. එදා කටයුතුවල නිරතව සිටි පූජ්‍යපාද හික්‌කඩුවේ ශ්‍රී සුමංගල, පූජ්‍යපාද වාදීභසිංහ මිගෙට්‌ටුවත්තේ ගුණානන්ද නායක ස්‌වාමීන් වහන්සේලා ඕල්කට්‌තුමාගේ පැමිණීමෙන් හා එතුමාගේ වැඩ කටයුතුවලින් නව ප්‍රබෝධයක්‌ ලැබූහ. විවිධ දුෂ්කරතා මධ්‍යයේ පවත්වා ගෙන ආ "සරසවි සඳරැස්‌" පුවත්පත නව මුහුණු වරකින් පවත්වාගෙන යැම පිණිස පරම විඥානාර්ථ බෞද්ධ සමාගමට පැවරීමට පූජ්‍යපාද හික්‌කඩුවේ සුමංගල නායක හිමිපාණන් වහන්සේ තීරණය කළහ. අනගාරික ධර්මපාලතුමා නමින් ප්‍රසිද්ධ වූ දොන් ඩේවිඩ් හේවාවිතාරණ තරුණයා ඉගෙනුම ලැබුවේ ශාන්ත තෝමස්‌ විද්‍යාලයේයි. ඩේවිඩ් හේවාවිතාරණ තරුණයා දිනපතාම පාසල් යන්නේ මිගෙට්‌ටුවත්තේ ගුණානන්ද හාමුදුරුවන්ගේ පන්සල ළඟින්ය. සෑම සෙනසුරාදා දිනකම සවස්‌වරුවේ එම පන්සලට යැමට පුරුද්දක්‌ කරගෙන සිටි නිසා ඕල්කට්‌තුමා ගැන සහ බ්ලැවට්‌ස්‌කි මැතිණිය පිළිබඳ මිගෙට්‌ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමියන් ඩේවිඩ් තරුණයාට ඔවුන්ගේ වටිනාකම පැහැදිලි කර දුන්හ. අවුරුදු 14 දී පමණ ඕල්කට්‌තුමා ගැන ඩේවිඩ් තරුණයාට දැනගන්නට අවකාශ ලැබී ඇත. ඩේවිඩ් හේවාවිතාරණ තරුණයාගේ ජීවිතය කෙරෙහි, ඕල්කට්‌තුමාගේ හා බ්ලැවට්‌ස්‌කි මැතිණියගේ අවවාද, අනුශාසනා, ආදර්ශවත් ජීවිත, පරම විඥනාර්ථ සමිතියේ කටයුතු ගැන ඉතා තදින් බල පෑවේය. රජයේ දෙපාර්තමේන්තුවක ලිපිකරුවෙකු වශයෙන් සේවය කළ ඔහු ඉන් ඉවත්ව පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමාගමේ හා විශේෂයෙන් ම බෞද්ධ පුනර්ජීවන ව්‍යාපාරයේ කටයුතුවලට පූර්ණ කාලීනව ඕල්කට්‌තුමා සමඟ සම්බන්ධ විය.

පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමිතිය මගින් ඉංග්‍රීසි බෞද්ධ පාසල් ගණනාවක්‌ පාලනය කරන ලදී. කොළඹ ආනන්ද විද්‍යාලය, අම්බලන්ගොඩ ධර්මාශෝක විද්‍යාලය, මහනුවර ධර්මරාජ විද්‍යාලය, ගාල්ල මහින්ද විද්‍යාලය, කොළඹ නාලන්දා විද්‍යාලය, පන්නිපිටිය ධර්මපාල විද්‍යාලය, කුරුණෑගල මලියදේව විද්‍යාලය, වලාන මහානාම විද්‍යාලය ඇතුළු විද්‍යාල 46 ක්‌ විය. එපමණක්‌ ද නොව ඕල්කට්‌තුමාගේ බෞද්ධ අධ්‍යාපන සංවර්ධන ක්‍රියාවලියෙහි බෞද්ධ කාන්තා පක්‍ෂය ද අමතක නොකෙරුණි. බෞද්ධ කාන්තා අධ්‍යාපනය නඟා සිටුවීමට එතුමන්ට සහය ලැබුණේ විදේශීය කාන්තාවන්ගෙනි. ඕක්‌ලට්‌තුමාගේ මුල්ම කලණ මිතුරිය වූ බ්ලැවට්‌ස්‌කි මැතිණිය බෞද්ධ බාලිකාවන් සඳහා ඕල්කට්‌තුමාගේ මග පෙන්වීම යටතේ පාසල් කීපයක්‌ ඇරඹීමේ අරමුණින් 1884 දී නාරිශික්‍ෂාදාන සමිතිය ආරම්භ කරන ලදී. මරදානේ සංඝමිත්තා බාලිකා විද්‍යාලය ආරම්භ කොට උගත් ඕස්‌ටේ්‍රලියානු ජාතික කාන්තාවක්‌ වූ කේ. එන්. පිකටි මෙනවිය විද්‍යාලයේ විදුහල්පති තනතුරට පත් කරලීය. විදුහල්පති තනතුරේ වැඩ කරමින් සිටිය දී අවාසනාවකට මෙන් ඇය ළිඳක වැටී මැරුමුවට පත් වූවාය. ඉන්පසු ඇයගේ පුරප්පාඩුවට පත්කළේ උගත් විදේශීය කාන්තාවක වූ මාරි මියුසියස්‌ හිගින්ස්‌ මැතිණියයි. සංඝමිත්තා බාලිකා විද්‍යාලය උසස්‌ තත්ත්වයක්‌ කරා ගෙන ආ ඇය 1897 දී මියුසියස්‌ බාලිකා විද්‍යාලය ආරම්භ කළාය. පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමාගම හරහා බම්බලපිටිය විශාඛා විද්‍යාලය, කොළම දේවි බාලිකා විද්‍යාලය, කොළඹ ආනන්ද බාලිකා විද්‍යාලය, කොළඹ ගෝතමී විද්‍යාලය, කොළඹ රත්නාවලී බාලිකා විද්‍යාලය, මහනුවර මහමායා විද්‍යාලය ඇතුළු විද්‍යාල 400 ක්‌ දියුණු තියුණු තත්ත්වයට ගෙන ඒමට කටයුතු සිදු කළාය.

මෙසේ බෞද්ධ බලය ක්‍රමයෙන් සංවිධානය වෙමින් පවතිද්දී 1883 අප්‍රේල් පාස්‌කු ඉරිදා කොටහේන මහ පල්ලිය අභියස දී සිද්ධියක්‌ පිළිබඳව සෙන්පති ඕල්කට්‌තුමා ඉතා ඕනෑකමකින් සෙයාබලා බුද්ධිමත්ව කටයුතු කිරීම නිසා බෞද්ධයන්ට සිය අයිතිවාසිකම් දිනා ගැනීමට අවස්‌ථාවක්‌ උදා විය. 1883 ජනවාරි මාසයේ සිට තුන්මසක්‌ පුරා මහා පරිත්‍රාණ ධර්මදේශනාවක්‌ පවත්වන ලද අතර විහාර මන්දිරයේ නව බුද්ධ ප්‍රතිමා වහන්සේගේ නේත්‍ර ප්‍රතිෂ්ඨාපන කටයුතු සඳහා මහා පින්කමක්‌ සංවිධාන කරන ලදී. පින්කම අවසානයේ සාංඝික දානමය පිංකමකට මහා සංඝයා වහන්සේලා 500 නමකට අවශ්‍ය දානෝපකරණ, අටපිරිකර ආදිය සහිත ගැල් සිය ගණනක්‌ සමඟ බෞද්ධ උපාසක උපාසිකාවන් දහස්‌ ගණනක්‌ බොරැල්ල, කොරතොට හා පෑලියගොඩ ආදී ප්‍රදේශවලින් මහ පෙරහැරින් පෙරහැර තුනම එක්‌ වී පසඟතුරු, නැටුම්, ගැයුම් ආදියෙන් යුතුව කොටහේන දෙසට ගමන් කරමින් තිබුණි. මේ අතර පාස්‌කු ඉරිදා මලවුන් අතරින් උත්ථාන වූ යේසුස්‌ ක්‍රිස්‌තුස්‌ වහන්සේට නිගා කිරීම පිණිස කුරුසියක ඇමුණූ වඳුරෙකුගේ මළකුණක්‌ පෙරහැරකින් බෞද්ධයන් රැගෙන එන බවට කට කථාවක්‌ පැතුරුණි. මෙය ඇසීමෙන් කුපිත වූ ක්‍රිස්‌තු භක්‌තිකයෝ සිය ගණනක්‌ සංවිධාන වී සන්නද්ධ මැර පිරිස්‌ යොදා පෙරහැරේ ගමන් කළ නිරායුධ අහිංසක බෞද්ධ පිරිසට අමානුෂික අයුරින් පහර දුන්හ. එහිදී එක්‌ බෞද්ධයකු මියගිය අතර බෞද්ධයන් දහස්‌ ගණනක්‌ තුවාල ලැබූහ. පිරිකර සහිත ගැල් සියල්ල ගිනිබත් කර ගොනුන් ද මරා දමන ලද අතර, හමුදාව පැමිණෙනතුරුම පහරදීම නොනවත්වාම සිදුවිය. බෞද්ධයන්ගේ පැමිණිලි පවා භාරගැනීමට පොලිසිය සූදානම් නොවීය. ඉන් නොනැවතුණු ඉංග්‍රීසි ආණ්‌ඩුව බෞද්ධයන්ට ලංකාවේ කිසිදු පෙරහැරක්‌ පැවැත්වීම තහනම් කළේය. මේ අසාධාරණ ක්‍රියාකලාපයට විරුද්ධව බෞද්ධ නායකයෝ නැගී සිටියහ. බ්‍රිතාන්‍ය මහ රැජිනට ඉදිරිපත් කිරීමට පෙත්සමක්‌ පිළියෙල කළ ඔවුන් ඕල්කට්‌තුමා ළවා එම සන්දේශය බ්‍රිතාන්‍යයේ යටත් විජිත භාර ලේකම්ව සිටි ඩර්බි සාමිවරයාට භාර දුන්නේය. බෞද්ධයන්ගේ පෙරහැර තහනම් කිරීමට තිබූ නියෝග අවලංගු කළා පමණක්‌ නොව, විහාර දේවාල අයිතිය හා තේවාභාරය බෞද්ධයන්ටම පැවරීමටත්, වෙසක්‌ පෝය රජයේ නිවාඩු දිනයක්‌ කිරීමට හා බෞද්ධයන්ගේ විවාහ ලියාපදිංචි කිරීම සඳහා පල්ලියට යා යුතුව තිබූ නියෝගය ඉවත් කිරීමට හා විවාහ ලේකම්වරුන් මගින් විවාහ ලියාපදිංචි කිරීමට ද අවශ්‍ය නියෝග හා අනුමැතිය ඩර්බි සාමිවරයා විසින් ලංකාවේ සිටි ඉංග්‍රීසි ආණ්‌ඩුකාරයා වෙත එවීය. මේ අනුව වෙසක්‌ පෝය රජයේ නිවාඩු දිනයක්‌ කරන බව හැමිල්ටන් ගෝර්ඩන් ආණ්‌ඩුකාරයා විසින් 1885 මැයි 25 වැනි දින ප්‍රකාශයට පත්කරන ලදී. ඕල්කට්‌තුමාගේ මෙම දූත මෙහෙවරින් බෞද්ධයන්ට පමණක්‌ නොව හින්දු හා ඉස්‌ලාම් භක්‌තිකයන්ට ද සිය වැදගත් ආගමික දිනයන්හිදි ද පාසල්වලට හා සේවා ස්‌ථානයන්ට නොගිහින්ම, ඒ වෙනුවෙන් දඬුවම් ලැබීමෙන් නිදහස්‌ වීමටත් එකී දිනයන් නිවාඩු දිනයන් වශයෙන් දිනාගැනීමටත්, උත්සව පැවැත්වීමටත් අවස්‌ථාව ලැබූහ.

මෙවැනි අති උදාර සේවාවක්‌ බෞද්ධ පුනර්ජීවය හා බෞද්ධ අධ්‍යාපනය වෙනුවෙන් සේවාවක්‌ ඉටු කළ සෙන්පති ඕල්කට්‌තුමා දිවංගත වී දෙට දිනට (17 දා) වසර 106 ක්‌ සම්පූර්ණ වේ. ඒ නිමිත්තෙන් පෙබරවාරි 16 වැනි දින මහා සංඝයා වහන්සේ විෂයෙහි සපිරිකර සංඝගත දක්‍ෂිණාවක්‌ පිරිනැමීමට හා 17 වැනි දින ඕල්කට්‌ මාවතේ බෞද්ධ මන්දිරයේ දී ප.ව. 2.00 ට ගුණ සමරු උත්සවයක්‌ පැවැත්වීමට හා එදින ප.ව. 4.30 ට ඕල්කට්‌තුමාගේ ප්‍රතිමාව අභියසට ජනතාවගේ සහභාගිත්වයෙන් මහා පෙරහැරකින් ගොස්‌ පුෂ්පෝපහාර දැක්‌වීමට පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමිතිය කටයුතු සංවිධාන කර ඇති බව සඳහන් කරමි.

සෙන්පත් ඔල්කට්‌තුමා ට නිවන් සුව ප්‍රාර්ථනා කරමු.

විජිත කදිරගොන්න
උප සභාපති කොළඹ පරම විඥනාර්ථ බෞද්ධ සමිතිය

2013 පෙබරවාරි 16 සෙනසුරාදා දිවයින

නියත මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය

ලොව සෑම දෙයක් ම අනිත්‍ය ස්වභාවයට පත්වන නිසා දුක යැයි සසර පිළිබඳ දැනීමත්, දුක් ඇතිවීමට හේතුව කාම තණ්හා, භව තණ්හා, විභව තණ්හා වශයෙන් ගැනෙන තෘෂ්ණාව යයි දැනීමත්, මෙම ති‍්‍රවිධ තෘෂ්ණාව නැතිකිරීම නිවන බව දැනීමත් දුක් නැතිකිරීම සඳහා පිරිය යුතු එක ම මාර්ගය ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය බව දැනීමත් සම්මා දිට්ඨි යයි කියනු ලැබේ.

මේ අනුව පැහැදිලි වනුයේ දුක - දුක ඇතිවීමට හේතුව - දුක නැතිකිරීම - එම දුක නැතිකිරීමේ මාර්ගය යන චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කිරීම සම්මා දිට්ඨිය බව ය. “සම්මා අවිපරිතතෝ පස්සතීති සම්මා දිට්ඨි” යන විග්‍රහ වාක්‍යයෙන් කියැවෙන්නේ ද පඤ්චස්කන්ධය පිළිබඳව යථාවබෝධය - ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැක ගැනීම සම්මාදිට්ඨිය බව යි. මිථ්‍යා දෘෂ්ටිය නැතිකර දමන අවබෝධ ඥානය සම්මා දිට්ඨිය යි.
දස වස්තුක මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය වශයෙන් ගැනෙනුයේ(මේ අදහස් වලින් තොර වීම ලෞකික සම්මාදිට්ටිය වේ)

නත්ථි දින්නං, - දීමෙහි විපාක නැත.
නත්ථි යිට්ඨං, - මහා දානයෙහි (පූජා කිරීමෙහි&විපාක නැත.) 
නත්ථි හූතං, - පුද පඩුරු යැවීමෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත.
නත්ථි සුකටදුක්ඛටානං කම්මානං ඵලං විපාකෝ, - - හොඳ නරක ක්‍රියාවල විපාක නැත.
නත්ථි අයං ලෝකෝ, - මෙලොව සිට පරලොව ඉපදිමක් නැත.
නත්ථි පරෝ ලෝකෝ, - මෙලොව සිට පරලොව ඉපදීමක් නැත.
නත්ථි මාතා, - මවට සැලකීමෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත. නැත.
නත්ථි පිතා, - පියාට සැලකීමෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත.
නත්ථි සත්තා ඕපපාතිකා, - ඕපපාතික සත්වයන් නැත.
නත්ථි ලෝකේ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමංච ලෝකං පරං ච ලෝකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ජිකත්වා පවේදේති - යහපත් ප්‍රතිපත්ති පිරීමෙන් යහපත් මගට පිවිස තම තමන් ලබාගත් විශිෂ්ට නුවණින් ප්‍රත්‍යක්ෂාවබෝධයෙන් මෙලොව පරලොව පෙන්නා දෙන, මිනිසුන් යහපත් මාර්ගයට යොමු කරවන ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන් නැත.(නියත මිත්‍යාදෘෂ්ටි සූත්‍රය-අංගුත්තර නිකාය-දසක නිපාතය )


යනුවෙන් නිර්මාණවාදය පිළිගෙන ශාස්වත දෘෂ්ටියට වැටී මෝක්ෂය සෙවීම නියත මිථ්‍යාදෘෂ්ටි වශයෙන් දක්වනු ලැබේ. මෙසේ නියත මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට වැටීම පංච ආනන්තර්ය අකුශල කර්මයන්ට වඩා බලවත් ය. හේතුව? කාලාන්තරයකින් පංචාන්තර්ය අකුසල කර්මයන්හි විපාක ගෙවී සසරදී කරගත් කුසල්වල සැප විපාක ලබාදෙන කාලයක් ඇතිවන බැවිනි. දෙව්දත් තෙරුන් පවා කළ පව්වල විපාක ගෙවී කාලාන්තරයක් ගතවී “සට්ඨිස්සර” නමින් පසේබුදුවන බව ධර්මයෙහි සඳහන්ව ඇත. එහෙත් ඬයත මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙහි විපාක ඊට වැඩි කාලයක් විඳවීමට සිදුවන්නේ ය.

ලෝක ධාතුවක් විනාශ වුවද එකල මනුෂ්‍ය,දිව්‍ය,අපාගාමී ලෝකවල වාසය කරන සියලුම සතුන් විනාශයෙන් පසු ආභස්සර නම් සත්වයන් අතර උපදිනා බව ධර්මයේ සදහන්ය.නමුත් නියත මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය‍ට වැටී නිරගාමී වූවෝ ලෝක විනාශයක් වුවත් දුකින් නම් ගැලවෙන්නේ නැත.ඔවුන් වෙනත් ලෝක ධාතුවක හෝ නිරයක උපත කරා යයි.

විශේෂයෙන්ම මේවා අතරින් බොහෝ දෙනෙක් සැක කරන්නේ නිරිසතුන්,දෙවියන් වැනි ඕපපාතික උපත්ය.ඒ සැකයම ඔවුන්ව නිරය කරා රැගෙන යාමට සමත් වේ.සීමාසහිත අත්දැකීම් රාමුවක් තුල සිරවී සිටින මිනිසුන් වන අපගේ ඇසට පමණින් තර්ක විතර්ක කරමින් යමක් බැහැර කිරිමට උක්සාහ දරයි නම් එය අණුවන කමය.ලෝකවිදු ගුණයෙන් යුතු බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙන්වා දුන් සත්‍යය අවබෝධය කරා රැගෙන යන්නේ තර්කයෙන් නොව ශ්‍රද්ධාව මුල් කරගත් 

වීමංසන බුද්ධියෙන්ය.තර්කය යනු අසත්‍ය සත්‍ය ලෙසත්,සත්‍ය අසත්‍ය ලෙසත් පෙන්විය හැකි එක්තරා ආයුධයකි.

යමෙක් ඕපපාතික උපත බැහැර කරයිද ඔහු නියත මිත්‍යාදෘෂ්ටියෙන් යුතු අවාසනාවන්ත පුද්ගලයෙකු බව තථාගතයන් වහන්සේ පෙන්වා දී ඇත.මෙම මෝහයෙන් අන්ධ වූ පුද්ගලයා මෙලොවත් පරලොවත් අදුරෙන් අදුරට පත් වූවෙක් ලෙස හැදින්විය හැක.

සැරියුත් මහ රහතන් වහන්සේ භික්‍ෂූන් අමතා “ඇවැත්නි යහපත් දැකීම සම්‍ය දෘෂ්ටිය යයි කියනු ලැබේ. සම්‍යක් දෘෂ්ටිය යයි කියනු ලැබේ. කොපමණකින් ආර්ය ශ්‍රාවකයා සම්‍යක් දෘෂ්ටිකයෙක් වේද? යනුවෙන් ප්‍රශ්න නගා උන්වහන්සේම පිළිතුරු දෙමින්, ඇවැත්නි, යම් කලෙක පටන් ආර්යශ්‍රාවකතෙම අකුසලයන් දනී ද, අකුසල මූලයන් දනී ද, කුසලයන් දනී ද, කුසල මූලයන් දනී ද, එපමණෙකින් සම්‍යක් දෘෂ්ටික වෙයි. ඔහුගේ දෘෂ්ටිය ඍජු වෙයි. ධර්මයෙහි ගුණ දැන පැහැදුණෝ වෙයි. නිර්වාණ මාර්ගයට පිවිසුණේ වෙයි. මෙයින් පැහැදිලි වනුයේ කුසල් අකුසල් පිළිබඳව නියමාකාරයෙන් දැනගැනීම සම්‍යක් දෘෂ්ටිය බවයි. එම සූත්‍රයේ දී ම තවදුරටත් විස්තර වශයෙන් දක්වා ඇත්තේ ප්‍රාණඝාතාදී අකුසලයන් හා එම අකුසලයන් සිදුකිරීමට මුල්වන ලෝභ දෝස - මෝහ යන අකුසල මුල් හේතුවන බව දැනගැනීම සම්‍යක් දෘෂ්ටිය නමින් ගැනෙන බව ය.
බුදුරදුන් පසු පසින් යන සුනක්ඛත්ත භික්‍ෂුව ද පහත් සිතුවිලි ඇති කෙනෙක් බැවින් සුනඛයකු සේ ජීවත්වන මේ කෝරක්ඛත්තිය දුටු විට නියම තවුස් ජීවිතය මෙය යැයි මෙවැන්නෝ ම නිවන් දකින්නෝ වෙති. බුදුරදුන් වදාරණ සීලයට වඩා මෙසේ දුෂ්කර ව්‍රත රැකීම උසස් යයි අදහසක් ඇතිකර ගත්තේ ය. මොහුගේ අදහස දැනගත් බුදුපියාණෝ සුනක්ඛත්ත! ඔබට දැන් මොහු දැකීමෙන් මෙබඳු අදහසක් පහළ වූවා නොවේදැයි ඇසූ සේක. සුනක්ඛත්ත එය පිළිගත්තේ ය.

එසේ නම් සුනක්ඛත්ත ඔබ බුද්ධශ්‍රාවක නොවේ යැයි පැහැදිලි කළහ. දැන් ඔබ උසස් සීලයක් රකින පුද්ගලයෙක් යැයි මෝඩකම නිසා පැහැදීමට පත් කොරක්ඛත්තිය අදින් දින හතකට පසු ආහාර අජීර්ණයකින් මැරී කාලකඤ්ජා නමැති අසුර ලෝකයෙහි උපදිනු ඇත. මේ බලුවත රකින කෝරක්ඛත්තියගේ සිරුර බීරණත්ථම්භක නමැති සොහොනට ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් ම ලණුවලින් බැඳ ඇදගෙන ගොස් දමනු ඇත. සුනක්ඛත්ත යටිහිතින් කෝරක්ඛත්තිය සුනඛව්‍රතය රකින්නාට කැමති පුද්ගලයෙකි.ඔහු එදාම කෝරක්ඛිත්තිය හමු වී මේ සියලු විස්තර දන්වා සිටියේ ය. එය අසා “ඔය ශ්‍රමණ ගෞතමයන් විසින් කියන ලද්දක් වෙනස් වන්නේ නැත අජීරණයකින් මැරෙන බව කී නිසා අද සිට මම ආහාර පාන නො ගෙන නිරාහාරව සිටීම්” යි අධිෂ්ඨාන කරගත්තේ ය. වෙනදා ඔහු සුනඛයකු සේ හතර ගාතෙන් ගොස් බිම දමන ලද ආහාර ටිකක් කා එන ගෙදරට නො ගිය නිසා සතියක් බලා සිටි ගෙදර ගෘහ මූලිකයා හතර පස් දෙනකුට සෑහෙන මස් සහිත ප්‍රණීත ආහාර වේලක් සකසා ගෙන සුනඛ ව්‍රතය රකින තවුසා දකින්නට ගියේ ය.
ඔහු නිරාහාරව වතුර පමණක් බිබී සුනඛයකු සේ ඇදවැටී සිටිනු දැක “පින්වත් සුනක්ඛත්තයෙනි, ඔබතුමා සතියක් ම නො පැමිණි නිසා මම ප්‍රණීත මස් සහිත ආහාරයක් පිළියෙළ කරගෙන ආවෙමි. එය අනුභව කරනු මැනවැ”යි අර ආහාර භාජනය විවෘත කරත් ම අසීමිත කෑම සුවඳක් විහිදී ගියේ ය. සුනක්ඛත්ත දරාගත නො හැකි බඩගින්නෙන් සිටිය නිසා අර සියලු ම ආහාර කාගෙන කාගෙන ගියේ ය.

ප්‍රමාණයට වඩා උසුලාගත නො හැකි තරම් මස් මාංශ සහිත කෑම අනුභව කිරීම නිසාත්, දින හතක්ම බඩගින්නේ සිට එකවර ම කෑම ගැනීම නිසාත් ආහාර දිරවාගත නොහැකිව එදා රාත්‍රියේ ඔහු අභාවයට ගියේ ය. බුදුරදුන් වදාළ පරිදි උපත ලද්දේ ද කාලකඤ්ජිකා අසුර යෝනියෙහි ය. එය අතිශය දුක්ඛිත තැනෙකි. “තීර්ථකයන් විසින් කෝරක්ඛත්තියගේ සිරුර බීරණත්ථම්බක සොහොනට ගෙන නො ගොස් වෙන තැනකට දමන්නෙමු”යි ලණුවලින් ඇදගෙන ගිය ද යන යන හැම තැනක ම පිරිසිදු මිදුල් සේම ඔවුනට පෙනෙන්නට විය. අවසානයෙහි දේහය ගෙනගොස් චපමට සිදුවූයේ බීරණත්ථම්බක සොහොනට ම ය.

සුනක්ඛත්ත භික්‍ෂුව ද මේ තොරතුරු ටික දැන කියා ගෙන බුදුන් වදාළ දේ එසේම සිදු වූ බැවින් හොඳ පුද්ගලයකු සේ බුදුරදුන් වෙත ගොස් මේ සිද්ධිය කියාපා සුනක්ඛත්ත උපන් තැන විමසා සිටියේය. “ඔබ එය මගෙන් ඇසිය යුතු දෙයක් නොවේ.

ඔබ ම සොහොනට ගොස් මියගිය මිත්‍රයාගේ සිරුරට තට්ටු කොට, හිතවත් මිත්‍රයාණෙනි, දැන් උපත ලබා ඇත්තේ කොහිදැයි විමසන්න” යි වදාළහ. සුනක්ඛත්ත භික්‍ෂුව ද එහි ගොස් ඇඟට තට්ටු කොට විමසූ විට “මිත්‍රය, මම වැඩූ සුනඛ ව්‍රතයෙන් ප්‍රයෝජනයක් නො ලැබ වැරදි දෘෂ්ටියක පිහිටා මෝක්ෂය ලබාගනිමි යි කියා මිථ්‍යාදෘෂ්ටි ගතවීම නිසා අද කාලකඤ්ජිකා පේ‍්‍රත යෝනියෙහි උපත ලබා දුක් විඳින්නේ මැ යි මළ සිරුරට ආවේශ වී ඔහුගේ කටහඬින්ම සිදු වූ දේ කියා සිටියේ ය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙහි ඇති භයානකකම මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ය. බුදුරජාණන් වහන්සේ නිවනට යාමට වැඩිය යුතු මාර්ග අටෙන් සම්මාදිට්ඨිය හෙවත් නිවැරදි දැක්ම වදාරා ඇත්තේ එහෙයිනි.
අග්ගමහා පණ්ඩිත කොටුගොඩ ධම්මාවාස අනුනාහිමිගේ පැහැදිලි කර දීමක්ද ඇතුළත් කර ඇති හෙයින් උන්වහන්සේද නිදුක් නිරෝගී චිර ජීවනය පතමි.

මිනිසත් බව ලැබීම දුර්ලභයි

රාජකීය පණ්ඩිත
ශාස්ත්‍රපති 
තලල්ලේ 
චන්දකිත්ති හිමි

අප පින්දහම් කරනවා වගේම අනෙක් අයත් පින වෙත නැඹුරු කිරීම ඉතාමත් වටිනවා. ඒ තමා විඳින සුවය අනෙක් අයට කියලා දුන්නොත් ඒ අයත් කෙතරම් සතුටු වෙනවා ද? උදාහරණයක් ලෙස ථේර ථේරී ගාථා ගත්තොත් එහි සඳහන් වන්නේම බොහෝම කටුක අත්දැකිම්වලට ලක්වෙලා මේ විමුක්ති මාර්ගයට ප්‍රවේශවෙලා නිවන් දැකලා ඒ තමා විඳින සුවය අනෙක් අයට කියා දීමයි. එහෙම අහගෙන ඉන්නෙකොට අනේ අපටත් මේ සුවය ලබා ගැනීමට හැකිනම් කියලා සාමාන්‍ය ජනතාව උනන්දු වෙනවා
මිනිසත් බවක් ලැබීම ලෝකයේ ඉතාම දුර්ලභ කාරණයක්. වචනයේ පරිසමාප්තාර්ථයෙන් ම මනුෂ්‍යයා කියන්න පුළුවන්කම ලැබෙන්නේ මනසින් උසස් ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට හැකියාව තියෙන තැනැත්තාටයි. කෙනෙකුට මනසින් උසස් ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට උපකාර වන තවත් කරුණු තිබෙනවා. ඇස්, කන්, නාසාදි ඉන්ද්‍රියන්ගේ විකලත්වයක් නැතිව ඉපදීම, හොඳ නොහොඳ කල්පනා කළ හැකි ඤාණ ශක්තියක් ඇතිව, මන්ද බුද්ධික නොවී ඉපදීම, හොඳ ආර්ථික ශක්තියක් ඇතිව ඉපදීම ඒ අතර ප්‍රධානයි. පරමාර්ථ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් කියන්නේ මේ කියපු කාරණාවන්ගෙන් යුක්ත ජීවිතයටයි. ඒ ජීවිතය වාසනාවන්ත යි.
බෞද්ධ වූ අප ඒ අතර තවත් වාසනාවන්තයි. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබාගෙන බුද්ධෝත්පාද කාලයක ඉපදිලා කල්‍යාණ මිත්‍රයන්ගේ ඇසුර ලැබිලා, ධර්ම ශ්‍රවණය කරන්නට අවස්ථාව ලැබිලා සුදුසු ප්‍රදේශවල ජීවත්වන්නට අවස්ථාව ලැබිලා තිබෙන මේ මොහොතේ මේ අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම අපේ වගකීමක්. මෙබඳු වාසනාවක් නැවත කවදා නම් හිමි වේවිද කියා හිතන්න අමාරුයි. ඒ නිසා කළ යුත්තේ අප්‍රමාදීව නිවනට සමීප වන ලෙස කටයුතු කිරීමයි.

එනිසා අප පින්දහම් කරනවා වගේම අනෙක් අයත් පින වෙත නැඹුරු කිරීම ඉතාමත් වටිනවා. ඒ තමා විඳින සුවය අනෙක් අයට කියලා දුන්නොත් ඒ අයත් කෙතරම් සතුටු වෙනවා ද? උදාහරණයක් ලෙස ථේර ථේරී ගාථා ගත්තොත් එහි සඳහන් වන්නේම බොහෝම කටුක අත්දැකිම්වලට ලක්වෙලා මේ විමුක්ති මාර්ගයට ප්‍රවේශවෙලා නිවන් දැකලා ඒ තමා විඳින සුවය අනෙක් අයට කියා දීමයි. එහෙම අහගෙන ඉන්නකොට, අනේ අපටත් මේ සුවය ලබා ගැනීමට හැකිනම් කියලා සාමාන්‍ය ජනතාව උනන්දු වෙනවා. එහෙම සුවයක් ලබන්න අප සියලු දෙනා ධර්මානුකූ®ලව ජීවත්වීමයි වැදගත් වන්නේ.
අප රටේ වුවත් අපරාධවල යම් ප්‍රවණතාවයක් තිබෙනවා. මේ අපරාධ වලට මානසික හේතුත් බලපානවා. අප පරිහරණය කරන පංචකාම සම්පත්වලට ඇලෙනවා කියන්නේ මානසික ලෙඩක්. සාමාන්‍ය ලෝකයේ තිබෙන දේවලට ඇලිලා ඒ ගැන නිග්මවෙලා ඉන්නවා කියන්නේ මානසික ලෙඩක්. මිනිසුන්ගේ ඒ කාමුක සිතුවිලි වැඩිවුණාම මිනිසුන් මනුෂ්‍යත්වයෙන් පිරිහෙනවා. මනුෂ්‍යත්වයෙන් පිරිහුනාම තිරිසන් ගණයට වැටෙනවා.
මිනිසා කියන්නේ උසස් මනසක් තිබෙනවා කියන එකයි. නමුත් ඒක නොවේ ඇත්ත කථාව. මනසින් උසස් ප්‍රයෝජන ගන්න පුළුවන් වීමයි. හැබැයි තිරිසන් සතාට ඒ හැකියාව නැහැ. තිරිසන් සතාට අවේගයක් ඇතිවුණාම ඒ අවේගය අනුව ක්‍රියා කරනවා. බල්ලෙකුට බුරන්න හිතුනාම බල්ල කල්පනා කරන්නේ නැහැ මම වැදගත් තැනක ඉන්නේ, මිනිස්සු මම දිහා බලාගෙන ඉන්නවා කියා ඒ සතා හිතන්නේ නැහැ. සිතුන දේ කරනවා. නමුත් මිනිසුන්ට එහෙම බැහැ. ඔවුන් සදාචාරධර්ම පද්ධතියකට බැඳිලයි ඉන්නේ. ඒවා ගැන හිත්නනේ නැතුව සිතුවිලිවලින් ඇවිස්සිලා වේගවත්වෙලා කවුරු හෝ කටයුතු කරනවානම් ඒ මනුස්සයා තිරිසනුන්ගේ ලෝකයට වැටෙනවා. තිරිසන් සතුන් මේ අම්මා, තාත්තා, දුව, පුතා හඳුනන්නේ නැහැ. ඒ වගේ තත්ත්වයකට මිනිසුන් පත් වෙනවා. ඒවගේ මිනිසුන් තිරස්චීන තත්ත්වයකට පත්වුණාම තමාගේම දුව පුතා හඳුනන්නේ නැති මවුපියන් බිහි වෙනවා. තමාගේ් මුනුපුරා මිණිපිරිය හඳුනන්නේ නැති ආච්චිලා සීයලා බිහි වෙනවා. මිනිසුන් වුවත් යම් අවස්ථාවක තිරිසන් ගතියට පත්වෙනවා. බොහෝ මිනිසුන් කායිකව නොවේ තිරිසන් ගතියට පත්වන්නේ මානසිකව යි. එවිට ඒ මානසිකත්වය ඇතිවීමට ප්‍රධාන හේතුව මේ පංචකාම සම්පත් අවුස්සා ගැනීම යි. ඒ පංචකාම සම්පත් අවුස්සා ගැනීමේ ආදීනව කවුරු හරි කෙනෙක් දකිනවානම් ඒ මානසික ඇවිස්සෙන ආවේග පාලනය කර ගන්නටත් පුළුවන්. බොහෝ මිනිස්සු පිස්සු වැටෙන්නේ මේ පංචාකම සම්පත් නිවැරැදිව පාලනය කර ගන්නට නොහැකි නිසයි.
අපේ සිතට එන ආවේග සිතුවිලි පාලනය කරන්න අපි පුරුදු වෙන්න ඕන. එසේ සිතට එන ආවේග පාලනය කර ගැනීමට තථාගතයන් වහන්සේ වදාළ ඉතාම වටිනා සූූත්‍රයක් තමයි ‘ආඝතපටිවිනය සූුත්‍ර’යි. එයිච පැහැදිලිව ආවේග පාලනය කරන ආකාරය කියා දෙනවා. ආවේග පාලනයට ගන්න පුළුවන් හොඳම දේ තමා යම් අරමුණක් දුටුවිට එහි අනවශ්‍ය විදිහට සතුටු වන්නේ නැහැ. රූපයක් දැක්කා. දැක්කා පමණයි. මේ ඇස මොනතරම් රූප දැකලා තිබෙනවා ද? ඒ හැම රූපයක්ම මම අල්ලාගෙන නැහැ. මම එහෙම එක් රූපයක් අනවශ්‍ය විදිහට අල්ලා ගත්තොත් මෙම මොනතරම් කල් පවත්වාගෙන ආ සියලුම වටිනාකම් ගිලිහි යන්න පුළුවන්. හොඳ නම නැති වෙන්නත් පුළුවන්. අම්මා තාත්තාට අගෞරවයක් ඇතිවෙන්නත් පුළුවන්. දූ දරුවන්ට අහිත පිණිස එය බලපාන්න පුළුවන් කියලා එහි ආදීනවය දැකලා ඒ රූපයෙන් සතුටුවන ස්වභාවය නැතිකර ගන්න ඕන.
ඒ වගේම ඒ රූපයේ තිබෙන වටිනාකම කියන්න හොඳ නැහැ වගේම ඒ රූපය තුළ කිමිදිලා එයම හිතන්නේ නැහැ. එසේ කෙලෙස් ඇවිස්සෙන විට කෙලෙස් ඇවිස්සෙන්නේ නැති අරමුණක් හිතට ගන්නවා. සිහි කරනවා. එහෙම සිහිකරන කොට අර අයහපත් අරමුණු නැතිවෙලා යනවා. එවිට ආවේග පාලනය වෙනවා. එහෙම කයින් වචනයෙන් ආවේග පාලනය කර ගත්තොත් මුළු සමාජය ධර්මානුකූ®ලව සදාචාර සම්පන්න වෙනවා. ඒ සියලුම දෙයට අපට තියුණු ප්‍රඥාවක් තිබෙන්න ඕන. කල්‍යාණ මිත්‍ර ඇසුරත් තිබෙන්න ඕන. කල්‍යාණ මිත්‍රයාගේ ඇසුර ලැබුනාම ධර්මය හොඳට ශ්‍රවනය කරන්න පුළුවන්. ඒ ශ්‍රවණය කළ ධර්මය හොඳින් නුවණින් විමසල බලල තමාගේ අඩුපාඩු සකසා ගන්නවා නම් ඔහුට යහපත් පුරවැසියෙක් වෙන්න ඉඩකඩ වැඩියි.
එනිසා අප ජීවත්වන සමාජයේ පරිහානිය වලක්වා ගන්න තම තමාටයි පුද්ගලික වගකීම තිබෙන්නේ. අප හරි ආසයි අපට හරි ලෙහෙසෙයි අපේ පරිහානියට තව කෙනෙක් අල්ලලා තියලා හිත හදාගන්න. මෙයා නිසා තමයි මම මේ තත්ත්වයට පත්වුණේ් කියලා අනුන්ට ඇඟිල්ල දික් කරන අය අද සමාජයේ වැඩියි. නමුත් අප දැනගන්න ඕන අපේ තිබෙන දුර්වලකම් නිසා තමයි අප පිරිහිලා තිබෙන්නේ කියා අපේ සිතුවිලි හදා ගන්න පුළුවන්නම් සිතිවිලි පාලනය කර ගන්න පුළුවන්නම් ලෝකයේ කොතනක සිටියත් අපට එය රැකෙන්න පුළුවන්. එයයි වටින්නේ.

සටහන: නයනා නිල්මිණි

ධර්ම දායාදය ලබමු. සදහම් සරණ යමු.!!!

(ධර්ම රත්නය ධර්ම ගරුත්වය සහ ධර්ම සන්නිවේදනය-දෙවන කොටස.) නමෝ තස්ස භගවතෝ අරහතෝ, සබ්බ ධම්මේහි අප්පටිහත ඥානචාරස්ස, දසබල ධරස්ස, චතු වේසාරජ්ජ විසාරදස්ස, සබ්බ සත්තුත්තමස්ස, ධම්මිස්සරස්ස, ධම්ම රාජස්ස, ධම්මස්සාමිස්ස, තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුණෝ සම්මා සම්බුද්ධස්ස…!. !!.. !!! 

“පින්” යනු සැපයට නමකි. බෞද්ධයෝ පින් කැමති වෙති. නිවන් දකිනා තාක් අපට පිහිටට එන්නේ පිනය. මේ ලිපිය ලිවීමෙන් මම පින් පුරා ගනිමි. ධර්ම ගෞරවයෙන්ම ධර්මය ලිවීමෙන් කීමෙන් මහත් කුසලයක් පිනක් සිදුකරගත හැකිය. එය සසර දුකින් මිදී නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිසත් මෙලොව අභියෝග ජය ලැබීම පිණිසත් උපකාර වෙයි. ඇසීමෙන්, පැහැදීමෙන්, නිවැරදිව ඉගෙනීමෙන්, මතක තබා ගැනීමෙන් සහ ජීවිතයට මුසු කර ඒ අනුව පිළිපැදීමෙන් සැබෑම යහපත දියුණුව සලසන සියල්ල අතරින් භාග්‍යවතුන්වහන්සේගේ ශ්‍රී සද්ධර්මයම ප්‍රධාන ද අද්විතීයද වෙයි. එයට හේතුව පළමු ධර්මයෙහි ස්වාක්ඛාත ගුණයයි. එනම් මුල, මැද, අග මනාව දේශනා කර තිබීමයි. අඩුත් නැති වැඩිත් නැති සියලු අතින් පරිපූර්ණ යම ඉගැන්වීමක් වෙයිද, මේ විශ්වයෙහි එවැනි එකම ඉගැන්වීම භාග්‍යවත් අරහත් සසම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේලාගේ ශ්‍රී සද්ධර්මයම පමණි. අනෙකුත් සියලුම දහම්, ඉගැන්වීම්, විෂයයන් සර්වඥ වූ තථාගත සම්මා සම්බුදු වරයෙක්හු විහින් දේශනා කරන ලද්දේ නොවෙයි. එබැවින් ඒ සියල්ල අසම්පූර්ණය.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රී සද්ධර්මය සැබවින්ම ආශ්චර්යමත්ය. ධර්මය මෙලොවදීම සුන්දර විපාක ගෙන දෙයි. දහම “සන්දෘෂ්ටික” යයි කීවේ එබැවිනි. එය කල් නොයවාම ප්‍රතිවිපාක ගෙනදෙයි. එනම් අකාලික ගුණයෙන් යුතුය. දහම් ගුණ පාඨ පිලිබඳ පැහැදිලි විස්තරයක් පසුගිය ලිපියෙහි සඳහන් විය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ධර්මයෙහි ඇති මේ අසිරිමත් බව ධර්මය අසන කියවන සමහර දෙනෙකුට තේරුම ගන්නට නොහැකි වී ඇත්තේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ හෝ ධර්මයෙහි වරදින් නොව ඔවුන්ගේම වරදිනි. ධර්මය පෙන්වන සැබෑ සහනය ඔබටත් මටත් දුරින් ඇති දෙයක් වන්නේ ධර්මයේ සංදෘෂ්ටික ගුණයෙහි හෝ අකාලික ගුණයෙහි අඩුවක් නිසා නොව අපේම දුර්වලතා නිසාය. ධර්මය ගැන කෙස් පැලෙන තර්ක කරමින් ඒ ඇසුරින් න්‍යායාචාර්ය වරුන් වීමෙන් සමහර කාලික ප්‍රයෝජන සහ සුළු සුළු ප්‍රතිලාභයන් ලබන්නට හැකි නමුත් ධර්මයේ සැබෑ දායාදයට එය ඉතා දුරය. එනිසා ධර්මයේ සැබෑ දායාදයට උරුම කරුවන් වන ලෙසින් ධර්මයෙහි පිහිට මෙලොවදීම ලද හැකි පරිදි කටයුතු කිරීමට ක්‍රියා කල යුතුය. ඒ සඳහා මග පෙන්වන අප තිලෝගුරු භාග්‍යවත් අරහත් සම්මා සම්බුධු රජාණන් වහන්සේ විසින්ම දේශිත උතුම් වූ සුත්‍ර දේශනා දෙකක් විග්‍රහ කිරීම මෙම ලිපියේ අරමුණයි. 

සොතානුධත සූත්‍රය

සොතානුධත සූත්‍රය (සිංහල කියවීම “සෝතානුධත සූත්‍රය” වශයෙනි) ත්‍රිපිටකයෙහි සූත්‍ර පිටකයෙහි අංගුත්තර නිකායෙහි චතුක්ක නිපාතයෙහි චතුත්ථපණ්නාසකයෙහි මහා වග්ගයෙහි එන පළමු සූත්‍ර දේශනාවයි.

නිධාන කථාව
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙම උතුම් සූත්‍ර දේශනාව දේශනා කරන ලද්දේ ධර්මය ඇසීමෙහි උනන්දු නොවූ භික්ෂූන් වහන්සේලා පන්සීය නමක් අරමුණු කරගෙනය. බ්‍රාහ්මණ වංශයෙහි ඉපිද සියලු වේද ග්‍රන්ථ සහ ශාස්ත්‍ර හදාරා සිටි උගත් බමුණන් පන්සීය දෙනෙක් බුදු සසුනෙහි මහණ වූහ. අනතුරුව ඔවුන් ත්‍රිපිටකය සහ අට්ටකතා උගෙන ධර්මය ඇසීමට උනන්දු නොවී මද වූ දහම් ගෞරව ඇතිව සිටියහ. මේ හේතුවෙන් ධර්මය කෙරෙහි පිළිපැදිය යුතු ආකාරයත් එසේ පිළිපැදීමෙන් ලැබෙන ආනිශංසයත් දක්වමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙම සූත්‍රය දේශනා කරන ලදී.
නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය
සොතානුධතා සූත්‍රයෙහි “ධර්මය” ලෙස භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් විග්‍රහ කර දක්වන්නේ නවාංග ශාස්තෘ  ශාසනයයි. එනිසා පළමුව නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය ලෙස ධර්මය බෙදා දක්වන ආකාරය ගැන අවබෝධයක් ලබා ගනිමු. සූත්‍ර, විනය, අභිධර්මය ලෙස ත්‍රිපිටකය වශයෙන් බෙදා දක්වා ඇති සද්ධර්මය අංග නවයකින් යුක්ත වෙයි.
එනම්, සුත්ත, ගෙය්‍ය, වෙය්‍යාකරණ, ගාථා , උදාන, ඉතිවුත්ථක, ජාතක, අබ්භූතධම්ම, සහ වේදල්ල යන අංග නවයයි.
සුත්ත- සූත්‍ර නමින් ඇති තථාගත වචන හෙවත් දේශනා මීට අයත්ය. සියලු සූත්‍ර පිටකය මෙම වර්ගීකරණයේදී “සුත්ත” යන්නට අයත් නොවේ. උභතෝ විභංගය, නිද්දේසය, සුත්ත නිපාතයේ මංගල සූත්‍රය රතන සූත්‍රය ආදී වශයෙන් සූත්‍ර නමින්ම එන දේශනා යන ත්‍රිපිටක කොටස්ද සූත්‍ර නමින්ම එන දේශනාවන්ද මීට ඇතුලත් වෙයි.
ගෙය්‍ය – ගාථා සහිත සූත්‍ර ගැනෙන්නේ මෙම කොටසටයි. විශේෂයෙන් සංයුක්ත නිකායේ “සගාථක වර්ගය”  සහ ගාථා සහිත සූත්‍ර මෙහිලා ගැනෙයි.
වෙය්‍යාකරණ – සියලු අභිධර්ම පිටකය, ගාථා රහිත අනෙකුත් සූත්‍ර සහ නවාංග ශාස්තෘ ශාසනයෙහි අනෙකුත් අංග අටට අයත් නොවන සියලු ධර්ම කොටස් අයත් වන්නේ වෙය්‍යාකරණ යන මෙම කොටසටයි.
ගාථා – ධම්ම පද, ථෙර ගාථා, ථෙරි ගාථාපාලි”, සුත්ත නිපාතයේ සූත්‍ර නමින් නොමැති ගාථා මීට අයත් වෙයි.
උදාන – භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සහ ආර්ය සංඝයා වහන්සේලා විසින් සතුට සහිතව ප්‍රකාශ කල “උදානයන්” ඇතුලත් උදාන පාලිය ඇතුළු දහම් කොටස් මීට අයත් වෙයි.
ඉතිවුත්ථක - තවත් සූත්‍ර විශේෂයකි. ත්‍රිපිටකයෙහි “වුත්තං හෙ තං භගවා” යනුවෙන් “භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාරණ ලදී” යනුවෙන් ආරම්භ වන සූත්‍ර මෙහිලා ගැනෙයි. ඛුද්දක නිකායෙහි “ඉතිවුත්තක පාලි” නමින් මෙම සූත්‍ර විශේෂයෙන් සංග්‍රහ වී තිබේ.
ජාතක – අපණ්ණක ජාතකයේ පටන් සියලු ජාතක පාලියට අයත් දේශනා හෙවත් ජාතක කථා මීට අයත් වෙයි.
අබ්භූතධම්ම – ආශ්චර්යයි අද්භුතයි  (අච්ඡරියා අබ්භූතධම්මා) යනුවෙන් විවිධ දහම් කරුණු ගෙනහැර පාන දේශනාවන් මෙහිලා ගැනෙයි.
වේදල්ල – මහත් වූ නුවණද මහත් සතුටද මිශ්‍රවූ ප්‍රශ්න විසඳීම් වශයෙන් කරන ලද විශේෂ දේශනා මීට අයත් වෙයි. 

සොතානුධත සූත්‍රය

සූත්‍රය ආරම්භ වන්නේ උතුම් ශ්‍රී සද්ධර්මය (නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය) මැනවින් අසා, මැනවින් දරා (මතක තබා ගෙන), වචනයෙන් පුරුදු පුහුණු කොට, සිතින් පිරික්සා බැලූ,  නුවණින් දකින ලද පුද්ගල තෙමේ සතර ආකාරයක අනුසස් වලට හිමි බවට දේශනා කරමිනි. මෙම අනුසස් සතර දැක්වීමට පෙර තිලෝගුරු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ඉහත දක්වා ඇති පරිදි ධර්මය උගත යුතු නිසි පිළිවෙල පිලිබඳ විමසා බලමු.
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් මෙම සූත්‍රයෙහි ධර්මය ඉගෙනීමෙහි අදියර පහක් විස්තර කර තිබේ.
පළමු පියවර
සුතා – මැනවින් කන්යොමා ඇසීම.
සූත්‍රයක්, ගාථාවක් ඇතුළු නවාංග ශාස්තෘ ශාසනයට අයත් දහම් කොටසක් අසන විට එය පාලියෙන් බුද්ධ වචන වලින්ම මැනවින් ඇසිය යුතුය.
දෙවන පියවර- ධතා – මැනවින් මතක තබා ගැනීම.
පාලියෙන් අසන ලද ධර්මය (සූත්‍ර දේශනා ගාථා ආදිය) ධාරණය කොටගෙන මැනවින් නිවැරදිව මතක තබා ගත යුතුය.
තෙවන පියවර- වචසා පරිචිතා – භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දේශනාව වචනයෙන් වචනය මැනවින් කියා පුහුණු කිරීම.
සතරවන පියවර- මනසානුපෙක්ඛිතා – වචනයෙන් වචනය මැනවින් සිතින් අරුත පිරික්සා බලමින් තහවුරු වීම.
පස්වන පියවර- දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා -  විදසුන් නුවණින්, හාත්පසින් දැකීම.
ධර්මස්වාමී වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින්ම පෙන්වා දී ඇති මෙම ක්‍රමය ධර්මය උගෙනීමෙහි නොවරදින මාර්ගයද, සුදුසුම මාර්ගයද වෙයි. එසේම ධර්මය සහ ධර්ම සන්නිවේදනය පිලිබඳ වර්තමානයේ පවතින ගැටළු සමහරකට සුදුසුම පිළිතුරුද මෙම උතුම් සූත්‍ර දේශනාවෙන්ම අපට ලබා ගත හැකිය. 

ධර්මය දේශනා කල යුතු සහ උගත යුතු භාෂාව.

ධර්මසන්නිවේදනයේදී යොදා ගතයුත්තේ කවර භාෂාවද? ත්‍රිපිටක පාලි භාෂාව වෙනුවට සූත්‍ර ධර්ම තම තමන්ගේ භාෂාවෙන් පමණක් උගෙනීම ප්‍රමාණවත්ද? සියලු ධර්මය සිංහල භාෂාවට හෝ සරල සිංහල භාෂාවට පරිවර්තනය කල යුතු නොවේද? ආදී ප්‍රශ්න සමහර බෞද්ධයන් මතු කරනු අප දැක ඇත. මෙම ගැටළු සඳහා සුදුසුම පිළිතුර ධර්මානුකූලව ලබා ගැනීමට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කර ඇති ඉහත සඳහන් පියවර ක්‍රමය අපට උපකාරී වෙයි.

පළමු පියවරෙන් (සුතා)ගැනෙන්නේ මැනවින් ධර්මය කන්යොමා අසා සිටීමයි. නවාංග ශාස්තෘ ශාසනයට හෙවත් සද්ධර්මයට අයත් කවර හෝ කොටසක් එහි ශබ්දය නිවැරදිව කන්යොමා අසා සිටීම ඉතා වැදගත් වෙයි.එහිදී පාලි භාෂාව ගැන අවබෝධයක් නැත්තෙකුට නොවැටහෙන්නට හැකිය. නමුත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වචනය කෙරෙහි ධර්මගෞරවයෙන් මැනවින් අසා දෙවන පියවරෙහි දක්වා ඇති ආකාරයට මැනවින් ධාරණය කරගත යුතුය. එනම් මැනවින් මතක තබා ගත යුතුය. තෙවන පියවර හෙවත් “වචසා පරිචිතා” යන්නෙන් දැක්වෙන්නේ සුත්‍රයක හෝ වෙනත් දහම් කොටසක වචනයෙන් වචනය ශබ්දයෙන් ශබ්දය මැනවින් කියා (හෝ ලියා හෝ) පුරුදු පුහුණු කිරීමයි. සතර වන පියවර විශේෂයෙන් අර්ථය විමසමින් දැන ගැනීම පිළිබදවයි. “මනසානුපෙක්ඛිතා” යන මෙම අදියර සම්පූර්ණ කරන දහම් ශ්‍රාවකයා තමන්ට වැටහෙන තමන්ගේ බසින් ධර්මය අසා ධරා වචනයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන ලද ධර්මය අර්ථ වශයෙන් මැනවින් විමසමින් ඉගෙන ගත යුතුය.මෙම අවස්ථාව වන විට ශ්‍රාවකයා තමා ඇසූ උතුම් ධර්මය වචනයෙන් පුරුදු පුහුණු කොට (බුද්ධ වචන පාලියෙන්), තමන්ගේ මවු බසින් වචනයෙන් වචනය අරුත දැනගෙන එහි නිරුක්තිය, අර්ථය මනසින් විමසා මනාව නිවැරදිව තහවුරු කරගෙන සිටී. පස්වන පියවරේදී හෙවත් “දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා” යනුවෙන් දක්වන අදියරේදී අසා ධරා, වචනයෙන් පරිපූර්ණ ලෙස පුරුදු පුහුණු කොට, මනසින් අරුත විමසා ස්ථිරව තහවුරු වූ ධර්මය සිය ජීවිතයට ගලපා ගනී. උතුම් බුද්ධ ශාසනයෙහි යමක් ජීවිතයට පරිපූර්ණව ගලපා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ “ප්‍රඥාවෙන්ම” ධර්මය දැක එහි නොසෙල්වෙන පරිදි තහවුරු වීමයි. එහි විවිධ මට්‌ටම් තිබේ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ධර්මය අසන්නා එය කොතරම් ජීවිතයට ගලපා ගන්නේද යන්න එම ශ්‍රාවකයාගේ ශ්‍රද්ධා, විරිය, සති, සමාධි, ප්‍රඥා යන ඉන්ද්‍රිය ධර්ම දියුණු වී ඇති ප්‍රමාණය නීවරණ යටපත් වී ඇති ප්‍රමාණය ආදිය මත රඳා පවතී. ශ්‍රාවකයාගේ ශ්‍රද්ධාව, වීර්ය මෙන්ම ඔහුගේ සසර කුශල ශක්තියද එහිදී බලපැවැත්වෙන බව අපගේ විශ්වාසයයි. කෙසේ වෙතත් මෙම පස්වන පියවර ත්‍රිපිටක ධර්මය  මැනවින් උගෙන (ඉහත දක්වා ඇති පරිදිම) උතුම් බහුශ්‍රැතයෙකු වීමේ සිට  විදසුන් නුවණින් ධර්මය දකින, කෙලෙස් දුරු  කරන මට්ටම දක්වා විහිදෙන බව සූත්‍රයෙන්ම අපට පැහැදිලි වෙයි.

මෙම පියවර පහ විමසා බැලීමේදී අපට පැහැදිලි වන්නේ, පළමු දෙවන පියවරයන් පැහැදිලිවම බුද්ධ භාෂිතය පාලි බසින්ම සිදු කෙරෙන බවයි. නවාංග ශාස්තෘ ශාසනයට අයත් දහම් කොටස් ඒ අයුරින්ම බුද්ධ වචනයෙන්ම ඇසීමටත් මතක තබා ගැනීමටත් ඇත්තේ පාලි භාෂාවයි. තුන්වන පියවරද එනම් වචනයෙන් වචනය මැනවින් පුරුදු පුහුණු කර මතක තබා ගැනීමද පාලි භාෂාව සමග සම්බන්ධ වෙයි. එහිදී අර්ථය පිලිබඳ අවබෝධයක් ලබන ශ්‍රාවකයා තමන්ගේ භාශාවෙන් ධර්මයේ අරුත විමසීමට යොමු වන බව පැහැදිලිය. නමුත් එම වචනයෙන් වචනය පුහුණු කිරීමේදී බුද්ධ භාෂිත පාලි වචනය කෙරෙහි වන අවධාරණයද පැහැදිලිය. සතරවන පියවරෙහිදී තම තමන්ගේ මවු භාෂාවන්ට අනුව අරුත විමසීම සිදුවන බැවින් තම භාෂාවෙන් ධර්මය කියවා, අසා, විමසා අවබෝධය කරා යොමු විය යුතු බව පැහැදිලිය. පස් වන පියවර නුවණින් ධර්මය දැකීම උදෙසා කෙරෙන උත්සාහයකි. එය විදසුන් වැඩීම දක්වා ඒ ඒ ශ්‍රාවකයා අනුව විහිදී යයි.

මේ අනුව අපට පැහැදිලි වන්නේ තමතමන්ගේ භාෂාවන්ට ධර්මය ඉගෙනීමේදී ප්‍රධානත්වය ලැබෙන්නේ සතර වන පියවරේදී හෝ උපරිම වශයෙන් තුන්වන පියවරේදී බවයි. මුල් පියවර් තුනේදීම බුද්ධ භාෂිත වූ පාලි භාෂාවට ප්‍රධානත්වය හිමිවෙයි. එනිසා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් පෙන්වා දී ඇති මෙම ක්‍රමය ධර්ම ගෞරවයෙන් පිළිපැදීමට අප සැම උත්සහ ගතයුතු බව මගේ අදහසයි.

මෙහිදී ඇතිවියහැකි අනවබෝධයන් වැළකීම සඳහාද කරුණු කිහිපයක් කිව යුතුය. අප විසින් ඉහත සඳහන් කරුණු වලින් කියවෙන්නේ සොතානුධත සූත්‍ර දේශනාවේදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් පෙන්වා දෙන ආනිසංශ සතරක් ලබා ගැනීමට හැකිවන ධර්මය උගෙනීමෙහි මාර්ගයයි. එනිසා පාලි භාෂාව ගැන කිසිදු අවබෝධයක් නැති නමුත් සිංහල බසින් ධර්මය අසා ධරා ශ්‍රද්ධාවට පැමිණි ඔබ අතර සිටින බොහෝදෙනාට ධර්මයෙන් ප්‍රතිපල ලබා ගත නොහැකි බවක් කිසිසේත්ම  එයින් අදහස් නොකරන ලදී (තර්ක ක්‍රම අනුව කරුණු තෙරුන් ගැනීමට අධ්‍යාපන ක්‍රමයෙන්ම හුරු වී ඇති අපට බොහෝ විට වැරදි අවබෝධයන් මතු වෙයි). ඔබ මවුබසින් උගෙන ඇති ශ්‍රී සද්ධර්මය ශ්‍රද්ධාවෙන් වීර්යයෙන් පිළිපැදීමෙන් ඔබට ලැබිය හැකි ආනිශංස අනන්ත අප්‍රමාණ වෙයි. එහි කිසිදු ගැටළුවක් නැත. නමුත් සොතානුධත සූත්‍රයේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කර වදාළ පරිදි ධර්මය උගෙන ගන්නා ශ්‍රාවකයා එම භවයේදී මාර්ග පල නොලැබුවත් ඔහුට හිමි වන විශේෂ  ආනිසංශ සතරක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කර තිබේ. 

සොතානුධත සූත්‍රය (ඊළඟ කොටස)

සූත්‍රය ආරම්භයේදීම ඉහත සඳහන් පරිදි ධර්මය නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය ඉගෙන පිළිපදින ශ්‍රාවකයාට අනුසස් සතරකින් එකක්  හිමි වන බව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරන සේක.

පළමු ආනිසංශය
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කරන සේක,

මහණෙනි,
මෙසේ උතුම් වූ  නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය මැනවින් අසා, ධාරණය කොටගෙන, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට, මනසින් අරුත විමසා, නුවණින් ධර්මය විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ශ්‍රාවකයාට එම භාවයේදීම මාර්ග පල ලබා ගැනීමට නොහැකි වුවහොත්, ඔහු යම් දිව්‍ය නිකායක (යම් දෙව් ලොවක) උපදී. එසේ උපදින ඔහුට සැප සහිතව, පහසුවෙන්ම තමා ඇසූ,ධාරණය කරගත්, මැනවින් පුහුණුකළ ධර්මය සිහි වෙයි.මෙම සිහිය උපදීමට සමහර විට අවුරුදු සියදහස් ගණනින්, ලක්ෂ ගණනින් හෝ දිගු කාලයක් ගත විය හැකිය. නමුත් ඔහු එම  දිව්‍ය සැපතෙහි සිටියදීම යම් කලෙක එසේ ධර්මය සිහි වෙයි. එසේ දහම් පද සිහි වනවාත් සමගම කල් වේලා නොගොස්ම ඔහු මාර්ග පල ලබයි. මහණෙනි මෙසේ ධර්මය අසා, මතකයෙහි රඳවාගෙන, වචනයෙන් පුහුණු වී, වචනයෙන් වචනය අරුත විමසාදැන, නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ලද ශ්‍රාවකයා එම පළමු ආනිශංසය කැමති විය යුතුය. (එම ආනිශංසයට හිමිකරුවකු වෙයි).

දෙවන ආනිශංසය
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කරන සේක.

තවද මහණෙනි,
මෙසේ උතුම් වූ  නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය මැනවින් අසා, ධාරණය කොටගෙන, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට, මනසින් අරුත විමසා, නුවණින් ධර්මය දකින්නට ක්‍රියා කරන ශ්‍රාවකයාට එම භාවයේදීම මාර්ග පල ලබා ගැනීමට නොහැකි වුවහොත්, ඔහු යම් දිව්‍ය නිකායක උපදී. නමුත් ඔහුට තනිවම ධර්ම පද සිහිවන්නේ, වැටහෙන්නේ නැත. නමුත් මෙම දෙව් පිරිස අතරට එක්තරා සෘද්ධිමත් භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් වැඩම කොට ධර්මය දේශනා කරයි. එවිට ඔහුට තමන් පෙර භවයෙක, ධර්මය උගෙන බුද්ධ ශාසනයෙහි ධර්මය අසා ධාරා වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට අරුත දැන සිතින් විමසා නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ලද්දේද, එම පෙර භවය සිහි වෙයි. ධර්මය විනය සිහි වෙයි. එසේ සිහිවනවාත් සමගම  කල් නොයවාම මාර්ග පල ලබයි. මෙසේ ධර්මය අසන්නට ලැබීමට බොහෝ කාලයක් ගතවිය හැකිය. නමුත් යම් විටෙක එම දිව්‍ය සැපතෙහිදීම මෙසේ ධර්මය සිහිවෙයිද ඔහු කල් නොයවාම මාර්ගපල ලබයි.

මහණෙනි, යම්සේ  බෙර ගැසීමෙහි අතිදක්ෂ වූ, බෙර හඬෙහි නිපුණ වූ යම් පුරුෂයෙක්, මහා නගර දෙකක් අතර වූ ඉතා‍ දීර්ඝ මාර්ගයක, නුහුරු නුපුරුදු මගක ගමන ගන්නේ, යම් දෙසකින් ඇසෙන බෙර හඬක් වෙත් නම් ඔහු නිසැකවම, ඒ බෙර ශබ්දයක් බව පහසුවෙන් කල්නොයවා හඳුනා ගනීද, එසේම ධර්මය උගෙන බුද්ධ ශාසනයෙහි ධර්මය අසා ධරා වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට අරුත දැන සිතින් විමසා නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ලද්දේද, අනතුරුව දිව්‍ය නිකායක උපදීද ඔහුට තමා විසින්ම ධර්මය සිහි නොවූයේ සෘද්ධිමත් භික්ෂුවක් එහි වැඩම කර දේශනා කරන ධර්මය ඇසීමෙන් එම පෙර භවය සිහි වෙයි. ධර්මය විනය සිහි වෙයි. එසේ සිහිවනවාත් සමගම  කල් නොයවාම මාර්ගපල ලබයි.

තෙවන ආනිශංසය
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කරන සේක,

මහණෙනි,
මෙසේ උතුම් වූ  නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය මැනවින් අසා, ධාරණය කොටගෙන, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට, මනසින් අරුත විමසා, නුවණින් ධර්මය දකින්නට ක්‍රියා කරන ශ්‍රාවකයාට එම භාවයේදීම මාර්ග පල ලබා ගැනීමට නොහැකි වුවහොත්, ඔහු යම් දිව්‍ය නිකායක උපදී. එහිදී ඔහුට තනිවම ධර්මය නොවැටහෙයි. සෘද්ධිමත් වශීතා ඇති භික්ෂුවක් ද ධර්මය දේශනා නොකරයි. නමුත්, යම් දේව පුත්‍රයෙක් (ධර්මධර වූ හෝ ධර්මය ඇසු හෝ ධර්මකථික දේව පුත්‍රයකු හෝ) එහිදී ධර්මය දේශනා කරයි. එසේ ධර්ම කථික දිව්‍ය පුත්‍රයකු දේශනා කරන ධර්මය අසන මොහුට මේ මා ඇසු, දැරූ, පුහුණු කල,මනසින් අරුත විමසු, නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කල ධර්මයම බව සිහිවෙයි. එසේ ධර්මවිනය සිහි වනවාත් සමගම ඔහු කල්නොයවාම මාර්ගපල වලට පත්වෙයි. මෙසේ ධර්මය අසන්නට සිහිවන්නට මග පල ලබන්නට බොහෝ අවුරුදු සියගණන් දහස ගණන ලක්ෂ ගණන ගතවිය හැකිය. නමුත් ඔහු මෙසේ දිව්‍ය සැපතෙහි සිටියදීම ධර්මය සිහිවී කල් නොයවාම මගපල ලබයි.

මහණෙනි, යම්සේ සක් හඬ (හක්ගෙඩි),  විෂයෙහි අතිදක්ෂ වූ, සක් හඬෙහි නිපුණ වූ යම් පුරුෂයෙක්, මහා නගර දෙකක් අතර වූ ඉතා‍ දීර්ඝ මාර්ගයක, නුහුරු නුපුරුදු මගක ගමන ගන්නේ, යම් දෙසකින් ඇසෙන සක්  හඬක් වෙත් නම් ඔහු නිසැකවම, පහසුවෙන්ම ඒ සක් හඬක් බව පහසුවෙන් කල්නොයවා හඳුනා ගනීද, එසේම ධර්මය උගෙන බුද්ධ ශාසනයෙහි ධර්මය අසා ධාරා වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට අරුත දැන සිතින් විමසා නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ලද්දේද, අනතුරුව දිව්‍ය නිකායක උපදීද ඔහුට තමා විසින්ම ධර්මය සිහි නොවූයේ අන්‍ය වූ ධර්ම කථික දිව්‍යපුත්‍රයකු විසින් දේශනා කරන ධර්මය ඇසීමෙන් මේ තමා විසින් අසා, ධාරා, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කරන ලද, සිතින් විමසන ලද, නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියාකරන ලද  ධර්මය විනයයි  සිහි වෙයි. එසේ සිහිවනවාත් සමගම  කල් නොයවාම මාර්ග පල ලබයි.

සතරවන ආනිශංසය

මෙසේ උතුම් වූ  නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය මැනවින් අසා, ධාරණය කොටගෙන, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට, මනසින් අරුත විමසා, නුවණින් ධර්මය දකින්නට ක්‍රියා කරන (පියවර පහට පිලිවෙලින් උගත්) ශ්‍රාවකයාට එම භාවයේදීම මාර්ග පල ලබා ගැනීමට නොහැකි වුවහොත්, ඔහු යම් දිව්‍ය නිකායක උපදී. මෙසේ වූ ඔහුට එහි සිටින තමා විසින්ද ධර්මය සිහි නොවෙයි. සෘද්ධිමත් භික්ෂුවකගෙන්ද ධර්මය අසන්නට නොලැබෙයි. ධර්මකථික දේව පුත්‍රයෙක්ද දහම් නොදෙසයි. එනමුත්,ඔහු සමග සසුනෙහි නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය පුහුණු කල වෙනත් දිව්‍ය පුත්‍රයෙක් විසින් ඔහුට පෙර භවය සිහිකරයි. “මතකද ඔබට නිදුකාණෙනි, මතකද ඔබට, යම් තැනෙක පෙර අප විසින් යම් ධර්ම විනයක් පුහුණු කොට බ්‍රහ්මචර්යාවක් සම්පූර්ණ කළා” යනුවෙනි. එවිට, “වහා මතකයට එන ඔහු “මතකයි නිදුකාණෙනි, මතකයි” යනුවෙන් සිහිකොට ධර්ම විනය සිහිවනවාත් සමගම කල් නොයවාම මාර්ග පල ලබයි.
මහණෙනි, යම් සේ වැලි කෙලියේ පටන් එක්ව ක්‍රීඩා කල යහළුවන් දෙදෙනෙක්, පසුව කවදා හෝ කොතැනක හෝ යලි හමුවී, එක් අයකු විසින්, මතකද ඔබට අප පෙර කුඩාකල අසවල් තැන අසවල් පරිදි සෙල්ලම් කල බව” ආදී වශයෙන් පවසද්දී, බොහෝ කල් එක්ව සිටි අනෙකාටද පහසුවෙන් ඒ බව මතකයට එන්නේ, සිහියට එන්නේ යම්සේද, එසේම ධර්මය උගෙන බුද්ධ ශාසනයෙහි ධර්මය අසා ධරා වචනයෙන් වචනය පුහුණු කොට අරුත දැන සිතින් විමසා නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියා කරන ලද්දේද, අනතුරුව දිව්‍ය නිකායක උපදීද ඔහුට ඔහු සමග ධර්මවිනය මැනවින් පුහුණු කල එහි උපන් අන්‍ය වූ දිව්‍ය පුත්‍රයකු විසින් සිහි කරනුයේ, මේ තමා විසින් අසා, ධාරා, වචනයෙන් වචනය පුහුණු කරන ලද, සිතින් විමසන ලද, නුවණින් විනිවිද දකින්නට ක්‍රියාකරන ලද  ධර්මවිනයයි  සිහි වෙයි. එසේ සිහිවනවාත් සමගම  කල් නොයවාම මාර්ග පල ලබයි.

මේ අයුරින් උතුම් වූ නවාංග ශාස්තෘ ශාසනය (ත්‍රිපිටකගත ශ්‍රී සද්ධර්මය) මැනවින් අසා ධරා වචනයෙන් පුහුණු කර සිතින් විමසා නුවණින් විනිවිද දක්නට ක්‍රියා කරන ශ්‍රවකයාහට මෙම අනර්ඝ ආනිශංස සතර අයත් වෙයි. එනිසා, උත්සාහයෙන් ත්‍රිපිටක ධර්මය හැකිපමණ උගෙනීමටත් ශීලය පරිපූර්ණ කොට දුගතියෙන් මිදී සුගතියෙහි තහවුරු වීමටත් ඔබ අප සැම උත්සහ ගතයුතුය.

තිසරණයෙහි මැනවින් පිහිටන්නා අසීමිත ධර්ම ගෞරවයකින් යුක්ත වෙයි. ධර්ම ගෞරවය ඇති අයගේ ලක්ෂණ කිහිපයක් අප වටහා ගත යුතුය. මේ සඳහා සුදුසුම උදාහරණය ගෞතම බුදුසසුනෙහි අතිඋතුම් වූ ධම්ම සේනාපති, අග්‍රශ්‍රාවක වූ, මහා ප්‍රාඥ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ඖරස පුත්‍ර මහා සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේය. උන්වහන්සේගේ මහා ප්‍රඥාව අනෙකුත් සියලු ශ්‍රාවකයන් අභිබවා සිටී. නමුත් උන්වහන්සේගේ චරිතයෙහි දක්නට ලැබෙන උතුම් වූ  නිහතමානි බව ආශ්චර්යමත් ආදර්ශයකි. උන්වහන්සේට එක්තරා භික්ෂූන් වහන්සේනමක් ව්‍යාජ චෝදනාවක් කරන අවස්ථාවකදී තමන් වහන්සේ පිළිබඳව කරන ලද කරුණු දැක්වීම ධර්මයෙහි සිංහනාදයක් ලෙසින් දැක්වෙයි. එහිදී උන්වහන්සේ ධර්මය ඉදිරියේ තමන් වහන්සේ “සැඩොල් කොලුවකු” වැනි නිහතමානි බැවින් යුක්ත බව දක්වා තිබේ.

අප සමහර දෙනා ධර්මය මදක් අසා, එයින් මානය වපුරා ගනිති. තමන්ම දන්නවා යයි සිතා තර්ක විතර්ක කරති. ධර්මය මැනවින් ඉගෙන ගන්නා අයකුගේ ප්‍රධාන ලක්ෂණයක් නම්, එසේ ධර්මය වැඩිදුරට ඉගෙන ගන්නා තරමට තමන්ට ධර්මයෙහි ගැඹුරත්, තමන්ගේ නොවැටහීමත් වඩ වඩාත් ප්‍රකට වීමෙන් අතිශය නිහතමානී ගුණ ඇති කෙනෙකු වීමය. ධර්මය මහා සාගරය වැනිය. ධර්මය භාග්‍යවත් අරහත් සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේගේ විශ්මිත වූත්, අප්‍රමේය වූත් අවබෝධයයි. මහා සාරිපුත්තයන් වහන්සේ පවා පවසන්නේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව උන්වහන්සේට සිතා ගැනීමටවත් නොහැකි තරම් අප්‍රමාණ බවයි. එනිසා අපි ඔබ සැම ඉමහත් ධර්ම ගරුත්වයෙන් යුතුව ක්‍රියා කල යුතු වෙමු. ධර්මය අසන විට සංයුක්ත නිකායෙහි, “අනීවරණ සූත්‍රය” දක්වා ඇති පරිදි ඒ මොහොතෙහිම නීවරණ ධර්ම (කෙලෙස්) යටපත් වී ධර්මාවබෝධය ලැබීම උදෙසා මහත් වූ බලාපොරොත්තු සහිතවද, අසන දේ සිතින් මෙනෙහි කරමින්ද , සියලු සිත එක් රැස් කරගෙන , කන්යොමු කරගෙනම ධර්මය ඇසිය යුතුය. ඔබෙත් මගෙත් සියලු දෙව් මිනිසුන්ගේත් එකම පිහිට ධර්මයයි. දේව වාදීන් අදහන බලවත් මහා බ්‍රහ්මයා  ඇතුළු, තමන් ලෝකය මැව්වේය යි සිතා සිටින මිත්‍යාවෙන් වැසුණු දෙවිවරු ඇතුළු සියලු ලෝක ධාතූන්හි සත්වයන්හට අවසාන එකම පිහිට භාග්‍යවත් අරහත් සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේලාගේ ධර්මයයි. අපි ඒ උතුම් ධර්ම දායාදයට උරුම කරුවෝ වෙමු. ප්‍රමාද වී පසුතැවිලි නොවෙමු.

ඔබ සැමට උතුම් තෙරුවන් සරණයි…!!! 


මූලාශ්‍ර-
සංයුක්ත නිකාය- (ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්ති ත්‍රිපිටක ග්‍රන්ථ මාලාව)
අංගුත්තර නිකාය- (ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්ති ත්‍රිපිටක ග්‍රන්ථ මාලාව)
සූවිසි මහා ගුණය- (අතිශය ගෞරවාර්හ රේරුකානේ චන්දවිමල මහනාහිමි)
ආතාපි වෙබ් අඩවියේ ධර්ම දේශනා – (කල්‍යාණ මිත්‍ර, ගරු ධර්මාචාර්ය සමින්ද රණසිංහ සොහොයුරා)
- සසිත් රාජසූරිය

සටහන-
ශ්‍රද්ධාවෙන් සහ ධර්ම දානමය චේතනාවෙන් මේ ලිපි ලිවීමෙහි ප්‍රතිපල නොයෙක් අයුරින් අත් විඳිමි. අසංවර සිතිවිලි සහ වචන වලින්ද නිරවුල් සිහියෙන් කරන සවන්දීමකින් හෝ උත්සාහවත් ඉගෙනීමකින් තොර නිශ්ඵල තර්ක වලින් ගහන බොහෝ ප්‍රතිචාර මැද එක් කලණ මිතුරෙක් “රහත් ඵලයට පත් මහා තෙරණුවන්” සහ “රහත් ඵලයට පත් සිල් මාතාව” නමින් අති උතුම් ආචාර්ය මන් භූරිදත්ත රහතන් වහන්සේගේ සහ කායිව් රහත් සිල් මාතාවගේ චරිතාපදානයන් කියවීම සඳහා යොමුව සඳහන් කර තිබිණ. එම පොත් දෙක මුල සිට අගට සතුටින් කියවීමෙන් මා තුල තිසරණය කෙරෙහි ඇති පැහැදීම තවත් දියුණු තියුණු විය. ධර්මයෙහි අකාලික ගුණයද, ආර්ය මහා සංඝ රත්නයෙහි අවිච්චින්න පැවැත්ම කෙරෙහිද මා තුල ඇති පැහැදීම තවත් තහවුරු විය. එම යොමුව සඳහන් කල “ශ්‍රී ලන්කන්” යන අන්වර්ථ නාමයෙන් යුත් අයට අපගේ ඉමහත් කෘතවේදී බවද පුණ්‍යානුමෝදනාවද පිරිනැමෙයි.