දුටුගැමුණු රජු කල පිරිණිවන් පෑ මලියදේව හිමියන් ලංකාවේ අන්තිම රහත් තෙරනම නොවේ. සැබැවින්ම, අද වුව රහතුන් බිහි විය හැකිය. ඒ සදහා අවශ්‍ය වන්නේ තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කොට වදාළ ඒ ශ්‍රී සද්ධර්මය සීල සමාධි ප්‍රඥා වශයෙන් දියුණු කොට සාක්ෂාත් කිරීමයි.

ඔබත් බුදුරදුන් පෙන්වා වදාළ උත්තම දහම් මාර්ගයේ ගමන් කරන්න


Powered by දහම් විල


ලිපි සඳහා පහත මාසය අනුව ලිපි පටුන බලන්න

සැපයට හේතුවන සීලය

බත්තරමුල්ල හීනැටිකුඹුර පුරාණ විහාරවාසී
ශ්‍රී ලංකා බෞද්ධ හා පාලි විශ්වවිද්‍යාලයේ
අඹගහවත්තේ සුධම්මවංශ හිමි

බුදු දහමේ ඉගැන්වෙන ධර්මානුකූල ප්‍රතිපදාවේ අවසන් බලාපොරොත්තුව නිවන් අවබෝධයයි. එහි දී අප ගමන් කළ යුතු ප්‍රතිපදාව නොහොත් මාර්ගය අනුපූර්ව ශික්ෂාවයි. පෘථග්ජන පුද්ගලයා අනුක්‍රමයෙන් සීලයෙන් යුක්තව නිර්වාණය උදෙසා ගමන් කරයි. එය ලෞකිකත්වයෙන් ලෝකෝත්තර අධිගමනයට පත්වීමක් ලෙස දැක්විය හැකිය.
මෙලොව සාර්ථක බවෙහි ප්‍රධාන අංගය සීලයයි. එනම් සීලයෙන් සමාධියටත්, සමාධියෙන් ප්‍රඥාවන්ත වී උතුම් වූ නිර්වාණය අවබෝධ කරගන්නා ආකාරය බුදුහිමියන් තමන් වහන්සේ අවබෝධ කරගත් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගයේ දී පියවරෙන් පියවර පෙන්වා දී ඇත. එහි දී සීලයෙන් තොර සමාධියත්, සමාධියෙන් තොර ප්‍රඥාවත් පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීමක් නොමැත. සීලය පළමුවෙන් ම සම්පූර්ණ කළ යුතු ප්‍රතිපදාවයි. සීලයෙහි නොපිහිටීම තුළ සත්ත්වයා අනේකවිධ දුක් කම්ටොලු, වේදනා පීඩාවන්ට මුහුණපාමින් සසර දීර්ඝ කාලයක් සැරිසරන බව බුදුහිමියන් වදාළ සේක.
සීලයෙන් තොරව ලෞකික හා ලෝකෝත්තර සුවයක් ද, මෙලොව හා පරලොව දියුණුවක් ද ලබාගත නොහැකි බවයි. උන්වහන්සේ දේශනා කොට වදාළේ යමෙකුගේ ජීවිතය සාර්ථක බවට හෝ අසාර්ථක බවට පත් කරන ප්‍රධාන මූල ධර්මය සීලයයි. සීලයෙන් තොරවීම දෙලොව අයහපතට හේතුවන අතර නිර්වාණගාමී ප්‍රතිපදාවෙන් ද ඈතට ගෙන යයි. සීලයෙන් තොරවීම අපරාධ රාශියකට දොරටු විවෘත කරන්නකි. එහි කෙළවර පුද්ගලයා හා සමාජය කායික හා මානසික, අධ්‍යාපනික, ආර්ථික, සාමාජික හා අධ්‍යාත්මික ආදි විවිධ ක්ෂේත්‍රයන් ඔස්සේ විනාශයෙන් විනාශයට ගොදුරුවීමයි. එදිනෙදා අපට ඇතිවන ගැටලු, ප්‍රශ්න විසඳාගැනීම සඳහා සීලය හේතුවන බව දිනක් බුදුහිමියන් වෙත පැමිණි දෙවියකු උන්වහන්සේගෙන් විමසා සිටිනුයේ සත්ත්වයා කරදර, ප්‍රශ්නවලින් පෙලෙමින් ජීවත්වන බවත් එම ගැටලු විසඳන්නේ කෙසේද? යනුවෙනි. එහි දී බුදුහිමියන් වදාළේ,

“සීලේ පතිට්ඨාය න රො සපඤ්ඤො” යනුවෙන් ප්‍රඥාවන්ත මිනිසා සීලයෙහි පිහිටා සීලයම ප්‍රගුණ කිරීමෙන් පුද්ගලයාට පැන නගින සියලු අභ්‍යන්තර හා බාහිර ගැටලුවලින් මිදීමට මගක් බව දක්වයි.
සීලය යන්නට විවිධ අර්ථ කථන දක්වා ඇත. ඒ අනුව සීලය යනු සීතල, සිසිල යන අර්ථයෙන් දක්වා ඇති අතර එහි දී සීලය නිසා පුද්ගලයා මෙලොව හා පරලොව මෙන් ම, තමා හා අනුන් යන දෙපිරිසට ම යහපතක්, සිසිලසක් ගෙන දෙන අර්ථයෙනි. පුද්ගලයා කය, වචනයෙන් යහපත්ව කටයුතු සිදු කිරීමයි. “කාය වාචානං සමෝදානං සීලං” යනුවෙන් දක්වනුයේ කය, වචනය දෙකෙහි සංවර භාවයයි. එහි දී කයෙන් සිදුවන
ප්‍රාණඝාතය, 
සොරකම් කිරීම, 
කාමය වරදවා හැසිරීම යන අකුසල් කර්මද, වචනයෙන් සිදුවන, 
මුසාවාදය හෙවත් බොරුව, 
කේලාම්කීම, 
හිස්වචන කතා කිරීම,

පරුස වචන කතා කිරීම යන වචනයෙන් සිදුවන අකුසල් යන මෙම කාය – වාග් අකුසල් දුරුකළ යුතුය. මේවා දුරුකළ යුතු වනුයේ දැඩි ආශාව, තරහව හා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය බැහැර කිරීමෙනි. මෙම අකුසල් දුරු කිරීම හා ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ කුසල් කර්ම කිරීම සීලය ලෙස හැඳින්විය හැකිය. ගිහි පින්වතුන් විසින් රැකිය යුතු සීලයන් ලෙස
පංචසීල ප්‍රතිපදාව, 
උපෝසථ අෂ්ඨාංගික සීලය, 
ආජීව අෂ්ඨමක සීලය, 
ගිහි දස සීලය ආදිය දැක්විය හැකිය.

පංචසීල ප්‍රතිපදාව පිළිබඳව සැලකීමේ දී ගිහි නිත්‍ය සීලය මෙයයි. සමාජයේ බහුල වශයෙන් සිදුවන සමාජයේ යහපැවැත්මට බාධා පමුණුවන පුද්ගල හා සමාජ ජීවිතයේ මුහුණ දෙන ගැටලු තත්ත්වයන් නම් මනුෂ්‍ය ඝාතන, සොරකම, ළමා අපචාර, කාන්තා හිංසන, මත්පැන් භාවිතයයි. මේවා සමාජයේ සිදුවන සාපරාධි ක්‍රියාවන්ය. බුදුහිමියන් වදාළේ මේ සියලු ගැටලු නිරාකරණය සඳහා පංචසීල ප්‍රතිපත්තිය සුදුසු බවයි. පංචසීල ප්‍රතිපදාව නම්
ප්‍රාණඝාතයෙන් වැළකීම, 
සොරකමින් වැළකීම, 
කාමය වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකීම, 
බොරුකීමෙන් වැළකීම, 
මත්පැන්-මත්ද්‍රව්‍ය ආදියෙන් වැළකීම,

පංචසීල ප්‍රතිපදාව ආරක්ෂා කිරීම තුළ සියලු සත්ත්වයාට අවිහිංසාව පතුරවමින්, ඔවුන්ගේ ජීවත්වීමේ අයිතිය සුරකමින්, හිංසනය ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් මිදී දයානුකම්පාවෙන් හා කරුණාවෙන් යුතුව අනෙකාට ජීවත්වීමට අවස්ථාව සලසා දෙයි. එමෙන් ම අනෙක් ශික්ෂා පද තුළින් ද සොරකමින් වැළකී පරිත්‍යාගශීලි බව, පවුල් ජීවිත සාර්ථක කරගනිමින්, බොරුකීමෙන් වැළකී සත්‍යවාදිවීම, මදයට හා ප්‍රමාදයට හේතුවන රහමෙර පානයෙන් ඉවත්ව ජීවත්වීම තුළින් ප්‍රකට කරනුයේ යහපත් පුද්ගල හා සමාජ ප්‍රගමනයට අවශ්‍ය කරුණුය. පංචසීල ප්‍රතිපදාව තුළ ගමන් කිරීමෙන් පුද්ගල ජීවිතය කායික හා මානසිකව සතුටින් සැනසීමෙන්, සැහැල්ලුවෙන් හා යහපැවැත්මෙන් ගත කළ හැකිය.
වර්තමානයේ දී පංචසීල ප්‍රතිපදාව පමණක්වත් ආරක්ෂා නොකිරීම තුළ මුහුණපාන්නට සිදුවන විවිධ විපාක දැකගත හැකිය. විවිධ මනුෂ්‍ය ඝාතන, සොරකම් කිරීම් ආදිය සිදුකොට පසුව තැවෙමින් දීර්ඝකාලයක් බන්ධනාගාර ගත වූවන්, තම ජීවිතය විඳවන මිනිසුන් අප ඕනෑ තරම් දැක ඇත. එමෙන් ම වැරදි කාම සේවනය ආදිය නිසා විවිධ සමාජ රෝග, මානසික රෝගවලින් පීඩා විඳින උදවිය අනන්තය. සියදිවි නසා ගැනීම් ඉහළ ප්‍රතිශතයක් ගෙනෙනු ඇත. දුප්පත්කම ද ප්‍රබල සමාජ ගැටලුවකි. මෙම සියලු ප්‍රශ්න විෂයෙහි ප්‍රධාන හේතුව නම් පුද්ගලයා සීලවන්ත නොවීමයි.
එමෙන් ම පෝය දිනයන් තුළ පෙහෙවස් සමාදන්වීම බෞද්ධ අප සියලු දෙනාගේ චාරිත්‍රයක් වී ඇත. බුදුහිමියන් දිනක් විශාඛා උපාසිකාවට වදාළේ ඇතැම් උදවිය පෝය දිනය තුළ දී පෙහෙවස් සමාදන් වූව ද එදිනට පවා තම කටයුතු අත්හැරීමට බොහෝ දෙනාට අපහසුවන බවයි. උපෝසථ වර්ග තුනක් පවතින බව තථාගත බුදුහිමියන්ගේ දේශනාවයි.
ගෝපාලක උපෝසථය, 
නිගණ්ඨ උපෝසථය, 
ආර්ය උපෝසථය.

මෙලෙස පුද්ගලයා සීලය ආරක්ෂා කර ගැනීම තුළින් මෙලොව වශයෙන් ම තම ජීවිතයට ලද හැකි ප්‍රයෝජන පහ විශුද්ධි මාර්ගයේ දැක්වේ.
මහත් වූ භෝග සම්පත් ලැබීම
සීලවන්තයාගේ කීර්තිරාවය පැතිරයෑම
සිල්වත් පුද්ගලයා යම් තැනකට ගිය ද එහි විශාරදව කටයුතු කිරීම
සිහිවිකල් නොවී පහන් සිතින් මරණයට පත්වීම
මරණින් පසු දිව්‍යලෝකයේ ඉපදීම
බොහෝ දෙනාට තමා සමාදන් වූ සීලය ආරක්ෂා කර ගැනීමට නොහැකි වනුයේ අධිකතර ලාභ සත්කාර හා කීර්ති ප්‍රශංසා ආදිය ලැබීම නිසාය. මේ බව අවබෝධ කොටගෙන සීලය රැකීමට අපහසු වූවත් ඉතාමත් ඕනෑකමින් රැකිය යුතු බව මෙසේ විස්තර කරයි. එනම් “කිරිල්ලියක් ඇයගේ බිත්තර මහත් උත්සාහයෙන් රකින්නේ යම් සේද , කටු ලැහැබෙහි පැටලුනු වලිගය රකිනා සෙමෙර මුවා මෙන් ද, ප්‍රිය වූ තම එකම පුතු රකින මව මෙන් ද, එක් ඇසක් අන්ධ පුද්ගලයකු තම අනෙක් ඇස රැක ගැනීමට වෑයම් කරන්නාක් මෙන් ද සීලය ආරක්ෂා කරගත යුතුය.”

කිසිවක්‌ නොසොයන්න හමුවීමට කිසිවක්‌ නැත


පූජ්‍ය පණ්‌ඩිත ගම්පහ සිරි සීවලී හිමි
සුදර්ශන ජාත්‍යන්තර භාවනා මධ්‍යස්‌ථානය, ප්‍රධාන අනුශාසක
යටියන, මිනුවන්ගොඩ

යථාභූත ඤාණ දර්ශනය යනු ඇත්ත ඇති සැටියෙන් ප්‍රඥාවෙන් දැකීමයි. යථා + භූත + ඤාණ + දර්ශනය "යථා" යනු ප්‍රකෘතියයි. ප්‍රකෘතිය යනු ඇත්තයි. එකම ඇත්ත අනිත්‍යයි. "භූත" යනු ප්‍රකට බවයි. විද්‍යමාන වන බවයි. හටගත් බවයි. "ඤාණ දර්ශනය යනු විදසුන් නුවණින් දැකීමයි. ප්‍රඥවෙන් දැකීමයි. නිරන්තරයෙන්ම අතොරක්‌ නැතිව පටිච්ච සමුප්පන්න බව හෙවත් ඉධප්පච්චයතාව, ධම්මට්‌ඨ§තිතාව, ධම්ම නියාමතාව, අනිත්‍යය තුළ විද්‍යමානයි. "ඇත" හෝ "නැත" නොපැනවිය හැකි බවයි. "ඇත" (අත්ථි) හෝ "නැත" (නත්ථි) හෝ පනවන්න හටගත් බවක්‌ හෝ නිරුද්ධ වීමක්‌ පෙන්නුම් කළ නොහැකිය. සියලුම ශක්‌ති (සුද්ධ ධර්මතා) වල ප්‍රකෘතිය මසැසට දැකිය නොහැක. ගෝචර වනුයේ නුවණැසටය. "යථාභූත" ස්‌වභාවයි ගෝචර වනුයේ ලෞකිකත්වයට නොව ලෝකෝත්තර විදසුන් නුවණටය. 

ලෝකෝත්තර ස්‌වභාවය යනු අසංකතයි. අසංකාරයි. ලෞකික ස්‌වභාවය සංකතයි. සංකාරයි. සංකාර යනු හටගන්නා වූ ශුද්ධ ධර්මයන්ගේ (පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, ආකාශ, විඤ්ඤාණ) සාමූහික ප්‍රවර්තනයයි. මේ ස්‌වභාවය ඉතා ගැඹුරුයි. අතක්‌කාවචරයි. පණ්‌ඩිත වේදනීයයි. නිපුණයි. දුද්දසයි. දුරනුබෝධය. සුවිසුද්ධයි. පරිසුද්ධයි. ඉඳුරන්ට ගෝචර නොවන ප්‍රඥවෙන්ම දත යුතු ධර්මතාවකි.

මේ ධර්මතාව ආධ්‍යාත්මික, බාහිර බවද ඉක්‌මවා ගිය තත්ත්වයකි. නිර්මාණාත්මක සිතුවිලිවල අක්‍රීය තත්ත්වයකි. සිතුවිලි ලෝක ධර්මයකි. සංකතයි. භෞතිකත්වය පදනම්ව මොනයම් හෝ පනවා ගැනීමක්‌ අපේක්‍ෂාවක්‌ බලාපොරොත්තුවක්‌ වේ නම් ඒවා සීමා මායිම්ව වැටකොටු ගසා හිර කරගෙන මානසික ක්‍රියාකාරකමකට යටත්ය. එවිට "යථාර්ථය" - "ඇත්ත" වැසී යනු ඇත. ස්‌කන්ධ විරහිත යථාර්ථය යනු ශූන්‍ය හෙවත් හිස්‌ බවකි. සංඥ නිරෝධයයි. එයට අනිමිත්ත නමද යෙදේ. අනි + මිත්ත - නිමිති - සංඥ නොමැති බවයි. සුඤ්ඤත සමාධිය නම ද යෙදේ. "සුඤ්ඤත" යනු හිස්‌ බවයි. පරම + අනු + උත්තර පරමානුත්තර. සිතා ගැනීමටත් නොහැකි ඉතා සියුම් "අනු" හෙවත් සංඥ ඉක්‌මවා ගිය "අනු" ඉක්‌මවා ගිය ශක්‌තීන්, ඉක්‌මවා ගිය පරමානුත්තර ධර්මතාවකි. විඤ්ඤාණ විරහිත ප්‍රඥ විමුක්‌තියයි. ෙච්තනය නොවීමේ ධර්මතාවයි. දස අංගයන්ගෙන් සමන්විත අර්හත් ඵල චිත්තයයි. "දස අංගෙහි සමන්නාගතො අහරතොති වුච්චති" ති. ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය පරිපූර්ණ වූ පසු ඇතිවන සම්මාඤාණ - සම්මා විමුක්‌ති ඤාණ දර්ශනයයි. මේ අංග දෙක හෙවත් සම්මාඤාණ - සම්මා විමුක්‌ති දෙක පරිපූර්ණ වීමේදී නිරාවරණ ඤාණය පහළ වේ. ඒ අර්හත් ඵල සිතයි. 

ආර්ය පර්යේෂණයේ දී ධර්මය ගවේෂණයේ දී ඉතාමත් වැදගත් වන්නේ සතියයි. සසරින් එතෙර විය හැක්‌කේ සතියෙනි. "යානි සෝතානි ලෝකස්‌මිං සති තේසං විවාරණං" තථාගත දර්ශනයයි. (කාමෝඝ - දිට්‌ඨ§ඕඝ - භවෝඝ - අවිඡ්ජා ඕඝ) සසර සැඩ පහරට හසුවී භවයට යැම වළකාලීමට නම් සතිය අත්‍යවශ්‍යයි. 

මොනයම් හෝ ක්‍රමයකින් සංකත වූ රූප සංඥ, ශබ්ද සංඥ, ගන්ධ සංඥ, රස සංඥ, පොට්‌ඨබ්බ සංඥ, ධම්ම සංඥවන්හි යථාර්ථය හෙවත් ඇත්ත ඇති සැටිය ඉඳුරන්ට ගෝචර නොවේ. භෞතික කිසිම දෙයක හටගත් කිසිම දෙයක ඒකීයත්වයක්‌, ස්‌වකීයත්වයක්‌ එකම මොහොතක, එකම අයුරින් ස්‌ථාවර පැවැත්මක්‌ ප්‍රකට නොවේ. නිරන්තරවම හෙවත් අතොරක්‌ නොමැතිව වෙනස්‌ වේ. ඒ නිසා ලෝක ධර්මයන් පදනම්ව හටගන්නා සිත හා සිතුවිලි සත්‍ය පදනම්ව සිදු වන බව කිව නොහැක.

සිතුවිලි යනු භෞතිකත්වයකි. භෞතිකත්වය යනු ලෞකිකත්වයකි. ලෞකිකත්වය මත හටගන්නා සිත දෘෂ්ටි සම්මිශ්‍රණයකි. සම්මා දිට්‌ඨ§යද මිච්ඡාදිට්‌ඨ§යද දිට්‌ඨ§ වේ. ක්‍රියා සිත් හෙවත් ලෝකෝත්තර සිත් ලෞකිකත්වය ඉක්‌මවා ගිය බැවින් දෘෂ්ටිගතව නැත. "දිට්‌ඨ§ංච අනුපගම්ම" යනුවෙන් වදාළේ සම්මාදිට්‌ඨ§යත් මිථ්‍යා දෘෂ්ඨියත් නොමැති බවයි.

යථාභූතයේ සිතුවිලි හට නොගැනීම, නිර්මාණය නොවීම නිසා සංඥ නොමැති තැන සිතීම තුළ අල්ලාගන්නට පවතින්නට තැනක්‌ නොයෙදේ. "නිමිති" නැත. සිතුවිලිවල සාපේක්‍ෂතාවක්‌ නොමැත. "ඇත" හෝ "නැත" නොයෙදේ. විඤ්ඤාණයේ නිරෝධයෙන් පිරිසිදු මනසේ ප්‍රකෘතියට පත්වේ. එහි සංඛාර නොමැත. 

"විඤ්ඤාණස්‌ස නිරෝධෙන
නත්ථි දුක්‌ඛස්‌ස සම්භවො"

හිත හෙවත් දුක හට නොගැනීම යනු විඤ්ඤාණයාගේ නිරෝධයයි. සංකල්ප විරහිත බවයි. විදර්ශනාවද ඉක්‌මවා ගිය බවකි. අමනසිකාරය නම්වූ තත්ත්වයකි. රූප සංඛාර විරහිතයි. ඉධප්පච්චයතාවයි. විඤ්ඤාණයාගේ ප්‍රකට වීමක්‌ නොයෙදෙන තැන මහා ප්‍රඥවයි. රෝධයේ සමාපත්තියයි. යථාභූත ඤාණ දර්ශනයේ දී "එය" හෝ "මෙය" නැතහොත් "ඇත" හෝ "නැත" මත මනදෝලනය නොවේ. අස්‌ථි - නස්‌ථි සංකල්ප බවෙන් මිදීමයි. එනම් අමනසිකාරයයි. 

මේ සම්මා දැක්‌ම අසා ගැනීමෙන්, පොතපතින්, උගත්කමින් නොපිහිටයි. ආධ්‍යාත්මික නිවීමෙන් ලබන සුවය තවත් කොපි කිරීමක්‌ නොවේ. වෙස්‌වලා ගැනීමක්‌ද නොවේ. චරිත නිරූපණයක්‌ ද නොවේ. චිත්ත පාරිශුද්ධියෙන් 

ලෝකෝත්තර සැප විඳිමි" යි අපේක්‍ෂා කිරීම ආත්මගත දෘෂ්ටියකි. හේතුව, නිවන හේතුවක ඵලයක්‌ නොවන නිසා. හුදකලාව හුදකලාවක්‌මය. අනිමිත්තය අනිමිත්තය පමණකි. සුඤ්ඤතය සුඤ්ඤතය පමණි. යථාභූත ඤාණ දර්ශනය යථා භූත ඤාණ දර්ශනයක්‌මය. අමනසිකාරය අමනසිකාරයම පමණි. ද්වතාවයක්‌ නැත. නිවීම නිවීමක්‌ම පමණි. නිවන නිවනමයි. හුදකලාව හුදකලාවක්‌මයි. එහි පදනම් නැත. නිවීම හෙවත් නිවන් ලබමියි සංඥත්මක ක්‍රියාදාමයකට අවතීර්ණ වීම වරදවා ගැනීමකි. සත්‍ය සෙවීමට අනවශ්‍යයි. හේතුව සත්‍ය සත්‍යයක්‌ම නිසා. ඔබට තියෙන්නේ ලෝකයෙන් හෙවත් හිතෙන් නිදහස්‌ වීම පමණි. ප්‍රකෘතියෙන්ම සිත පිරිසිදුයි. සත්‍යය දකින විට සිත වසාගෙන සිටින කෙළෙස්‌ ධර්ම දුරු වෙනවා ඇත. විඤ්ඤාණය යනු ක්‍රියාදාමයකට සමාරම්භයකට අවතීර්ණ වීමකි. බුද්ධ භාෂිතය වනුයේ 

අනිස්‌සිතොච විහරති - නච කිංචි ලොකෙ උපාදියති" යනුවෙනි. 

නොඇලුනෙක්‌ව වාසය කරන්නේ නම් උපාදානයට නොයන්නේය. මෙහි "අනිස්‌සිතො" යනු විඤ්ඤාණය හට නොගැනීමේ ස්‌වභාවයයි. නිමිති නොගැනීමයි. නිමිති නොගැනීම නිසා විඤ්ඤාණය හට නොගනී. එවිට විතක්‌ක විචාර නොමැත. නිර්වින්දිතයි. අනාත්මයි. රූපය හා සාපේක්‍ෂ නොවන විදර්ශනාවයි. ඒකචාරී වීමයි. මුනි බවයි. මනසින් මවන දේ මායාවයි. සතිය ඇති තැන මායාව ඉවත් වේ. ධාතු රාශිභූත වීමේදී සංඥ මැවෙනවා. මේ රූප සංඥවන්හි ප්‍රකෘතිය ධර්මානුකූලව නොදැනීම නිසා නිත්‍ය සැප ආත්ම දෘෂ්ටිගත වෙනවා.

කල්පනා කරනවා යනු මනසිකාරය කිරීමයි. එයට සතිය එක්‌වූ විට ප්‍රඥවට පරිවර්තනය වේ. සතිය යනු එළඹ සිටි සිහියයි. එයම පරිණත බුද්ධියම වේ. එවිට යමක යථාර්ථය විනිවිද නුවණැසින් දැකීමේ ශක්‌තිය ජනිත වේ. 

ප්‍රඥවෙන්, සතියෙන්, අප්‍රමාදීව, සිහියෙන් අවදියෙන් සිටී නම් ඔබේ මනසින් අනවශ්‍ය දෑ අනායාසයෙන් බැහැර වේ. එය ප්‍රභාෂ්වර සිතකට සම්ප්‍රාප්ත වීමේ ක්‍රමෝපායයි. ප්‍රසන්න මනසකට හිමිකම් ඇති වේ. පිරිසිදු සිතක හටගැනීමේ පදනමයි. සිත පිරිසිදු කිරීමට අමුතු වෑයමක්‌ උත්සාහයක්‌ අනවශ්‍යයි. මුල් සිත ප්‍රභාෂ්වරයි. පිරිසිදුයි. එයයි ප්‍රකෘතිය. 

වැරැදි දෘෂ්ටි ජාලයකින් වැරැදි මතිමතාන්තරවලින් වසාගෙන ඇත. එනිසා විකෘති වී ඇත. සතිය පිහිටුවා ගැනීමෙන් "නිසල මන" නම්වූ ප්‍රකෘතිය උදාමත් වේ.

නිවන ප්‍රාර්ථනා කළාට ලැබෙන්නේ නැත. නිදහස විමුක්‌තිය සොයා නොයන්න. "මම" සංකල්පයෙන් නිදහස්‌ වීම තුළ නිදහස ඇත. නිදහස තුළ "මම" නැත. සත්‍ය අවබෝධයේදී "යමක්‌ ලැබේවායි" ඉලක්‌ක කර ගමන් කරන්නේ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම් නාමිකව පනවා ගැනීම් ඇත. අනවබෝධයේ අවබෝධය ඇති කල්හි එකඟවීම් හෝ ප්‍රතික්‌ෂේප වීම් නැත. ලාභ පාඩු නැත. තීන්දු තීරණ නිගමන එහි නොවේ. ප්‍රඥවන්තයා සත්‍යයෙන් නිහඬයි. හේතුව නිහඬ බව ප්‍රඥවන්ත බවයි. මෝඩයාට සත්‍යය ද දෘෂ්ටියකි. සත්‍යය ඇත්තයි. දෘෂ්ටියක්‌ නොවේ. ඒ නිසාය සම්මා දිට්‌ඨ§ය ද අතහැරීමක්‌ සිදු වන්නේ. ඒ නිසා තීන්දු තීරණ නිගමනවලට නොගොස්‌ නිසල මනට සම්ප්‍රාප්ත වන්න. "සබ්බේසු ධම්මේසු සමූහතේසු - සමූහතා වාද පථාපි සබ්බේ" නිර්වාණය සාක්‍ෂාත් පුද්ගලයාට ලෞකික වූ මිණුම්, ඇගයීම්, ප්‍රමාණයන් සීමා මායිම් නොමැත. 

ශාන්ති නායකයාණන් වහන්සේ මහා මෛත්‍රියෙන්, මහා කරුණාවෙන් ඔබේ සියලු බලාපොරොත්තු අභිමතාර්ථයන් සුණු විසුණු කරනු ඇත. "ධුනාථ මච්චුනො සේනං නලාගාරංව කුඤ්ජරෝ" බට කැලෑවක්‌ වනසන හස්‌ති රාජයෙක්‌ වගේ මාර සේනාව විනාශ කරන්නේය. සියලු බලාපොරොත්තු අභිමතාර්ථයන් යනු සංකල්පයි. සංකතයි. ලෞකිකයි. එහි ඇත්තක්‌ නැත. දර්ශනයක්‌ නැත. මනෝ භාවයන් පමණි. මවාගත් දෘෂ්ටි ජාලයකි. කවදාවත් ඉටු නොවන පුහු පැතුම් වේ. ඔබේ සැබෑ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරයාණන් වහන්සේ ඔබේ සැබෑ ගුරුවරයාණන් වහන්සේ ශාස්‌තෘවරයාණන් වහන්සේ ඔබේ සියලු දෘෂ්ටිවලින් මුදාලනු ඇත. සියලු බලාපොරොත්තු ලෝක ධර්මයන් නිසාය. ඒවා අනිත්‍යයි. දුකයි. අනාත්මයි. සම්මා සම්බුදුවරු පසේ බුදුවරු, මහ රහත් උතුමෝ සියලු ලෞකික බලාපොරොත්තු සුණු විසුණු කළ උතුමෝ වෙති. බලාපොරොත්තු නොමැති විරහිත, බුද්ධ භූමියට ඇතුළු වන්න. එහි අතීත අනාගත වර්තමානය නැත.

පරමාර්ථ ධර්මය අවබෝධයේ දී සාක්‍ෂාත් කර ගන්නවා යන්නෙන් අදහස්‌ කරන්නේ ගන්නෙක්‌ හෝ ගැනීමක්‌ නොමැති බවයි. යමෙක්‌ නිර්වාණය බලාපොරොත්තු වන්නේ නම් යමෙක්‌ යමක්‌ බලාපොරොත්තු වන්නේ නම් සොයන්නා සහ දෙයක්‌ ගම්‍ය වේ. හැඟේ. සෙවීම තුළ සොයන්නා පැනවෙන බැවිනි. "මම" නම් ආත්මගත ස්‌වභාවය තුළ කර්තෘත්වය පාදක වේ. "මම" විවෘත වීමට ඉඩ හැරීමකි. ඉස්‌මතු වීමකි. කිසිවකු කිසිවක්‌ නොසොයන්න. හමුවීමට කිසිවක්‌ නැත. අර්ථ ශූන්‍ය ක්‍රියාවකි. සෙවීම තුළ අහංභාවය වැඩියාවක්‌ද, නිරහංකාර භාවයට බාධාවක්‌ද වේ. ඇස ස්‌වභාව ධර්මයකි. එය ස්‌වභාව ධර්මයට අයත්ය. එහි ඔබේ අවනත භාවයට යටත් කිසිවක්‌ නැත. ඇසේ චක්‌ඛු ප්‍රසාද රූපයද ස්‌වභාව ධර්මයකි. ස්‌වභාව ධර්මයට අයත්ය. එහි ඔබේ පරිපාලනයට අවනත භාවයට අණසකට යටත් කිසිවක්‌ නැත. බාහිර ලෝකයෙන් චක්‌ඛු ප්‍රසාද රූපයේ ඔපවත් ස්‌වභාවයට ඇදී පවතින වර්ණ රූපයද ස්‌වභාව ධර්මයකි. එහිද ඔබේ අවනත භාවයට යටත් කිසිවක්‌ නැත. මේ අභ්‍යන්තර ඇස නම් රූපය බාහිර වර්ණ රූපය හා සම්බන්ධ වීම ස්‌වභාව ධර්මයකි. මේ ධර්මතා දෙක එකට "ඵස්‌සය" වීම ස්‌වභාව ධර්මයකි. මේ ස්‌වභාව සංසිද්ධියේදී ඵස්‌සයේ දී චක්‌ඛු විඤ්ඤාණය නම් ධාතුව හටගැනීමද, ස්‌වභාව ධර්මයකි. න්‍යාය ධර්මයකි. එය ධම්ම නියාමතා යනුවෙන් හැඳින්වේ. මේ ධම්ම නියාමතාවට ඔබට අමුතුවෙන් එකඟවීමක්‌, විරුද්ධ වීමක්‌ අදාළ නොවේ. හේතුව ලෝක ස්‌වභාව ධර්මයේ ස්‌වභාවය නිසා.

ඒ සමඟම පෙර පසු නැතිවම "ඵස්‌ස, වේදනා, සංඥ, ෙච්තනා, මනසිකාරය නම් චෛතසික ස්‌වභාවයක්‌ සබ්බ චිත්ත සාධාරණ නමින් සත්වයා නම්වූ ස්‌වභාව ධර්මය තුළ ඇස ඇසුරු කරගෙන හටගැනීම විද්‍යමාන වීම ප්‍රකට වීම ස්‌වභාව ධර්මයකි. ඒ සමඟම සැලෙන මන, සසල සිත ප්‍රකට වීමද ස්‌වභාව ධර්මයකි. එහි ප්‍රකට වීමට පංච උපාදානස්‌කන්ධය නම්වූ හැඳින්වීමක්‌ සම්මුතියක්‌ දී ඇත.

මේ ආකාරයෙන් මේ අනුසාරයෙන් සත්වයා නම් ග්‍රහ වස්‌තුව ආශ්‍රිතව මේ ස්‌වභාව ධර්මය ආශ්‍රිතව ආයතන මින්ද, ද්වාර නමින්ද, ඉන්ද්‍රිය නමින්ද ප්‍රකට වන ඇස, කන, නාසය, දිව, කය, මන, රූපවල ප්‍රසාද ගතියට බාහිරෙන් පැමිණෙන වර්ණ රූප, ගන්ධ රූප, රස රූප, පොට්‌ඨබ්බ රූප, ධම්ම රූප, ස්‌වභාව ධර්ම "ඵස්‌සය" වී එකතු වීමක්‌ සිදුවී "විඤ්ඤාණය" නම් ශක්‌තියක්‌ හටගෙන ක්‍රියාකාරිත්වයක්‌, සවිඤ්ඤාණක ස්‌වභාවයක්‌ ස්‌වභාව ධර්මතාවක්‌ විද්‍යමාන වේ.

මේ විශ්ව ධාතූන්ගේ සංකලනයෙන් සවිඤ්ඤාණක, අවිඤ්ඤාණක ග්‍රහ වස්‌තූන්ගෙන් ප්‍රකට වන දෑ සංකත වේ. මේ හටගත් දේ සතා, පුද්ගලයා, මම, අපි, ගස්‌, ගල්, පර්වත, ඇළ, දොළ ආදි වශයෙන් එහි හැඩතල මත සම්මුති නාම ව්‍යවහාරයේ පවතී. මෙය ස්‌වභාව ධර්මයේ ස්‌වභාවයකි. මේ සවිඤ්ඤාණකත්වය තුළ "මම" නැත. සතෙක්‌ නැත. පුද්ගලයෙක්‌ නැත. ශුද්ධ අවකාශය තුළ ශක්‌ති පුංජයක්‌ ප්‍රකට වේ. මේ ස්‌වභාව ධර්ම ගොනුවේ, පුංජයේ, කැටියේ පරිවර්තනශීලී ස්‌වභාවය, මහා විශ්වය තුළ දිදුලන ශුද්ධ ධර්ම පහක ප්‍රවර්තනය නිසා ප්‍රකට වන ස්‌කන්ධ පංචකයට, ප්‍රේතයා, කුම්භාණ්‌ඩයා, දෙවියා, බ්‍රහ්මයා, මනුෂ්‍යයා නම යෙදී ඇත. ඒවා සම්මුති නාම වේ. මේ නිසා සම්මුතියෙන් හෙවත් ලෝකයෙන් මිදීමේදී බලන්න, අසන්න, දරන්න, අවබෝධ කරන්න, දෙයක්‌ නැත, කෙනෙක්‌ නැත. මේ ස්‌වභාව ධර්මතා පෙනෙන නොපෙනෙන විශ්ව ශක්‌ති සමූහය සෘතු නියාම, බීජ නියාම, කම්ම නියාම, ධම්ම නියාම, චිත්ත නියාම, ධර්මතා වශයෙන් ග්‍රහ වස්‌තූන්ගේ විවිධ වෙනස්‌කම් වන බවක්‌ ප්‍රකට වේ. දෙවියෙක්‌, බ්‍රහ්මයෙක්‌, මිනිසෙක්‌, තිරිසනෙක්‌ පනවා ගැනීම් මිස විශ්ව වස්‌තුවක්‌ පමණි. සවිඤ්ඤාණක ග්‍රහ වස්‌තුවක්‌ පමණි.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

බෞද්ධ අචාර ධර්මයන්හි ශ්‍රද්ධා සංකල්පයෙහි උපයෝගීතාව

රාජකීය පණ්‌ඩිත, පූජ්‍ය තිස්‌සමහාරාමයේ 
ධම්මසාර හිමි, විවේකාරාම විහාරවාසී

මඡ්ජිධිම නිකායේ කීටාගිරි සූත්‍රයට අනුව, සම්බුද්ධ ශාසනයෙහි පිළිවෙත් අනුපූර්ව වශයෙන් වැඩීම පිළිබඳව පැහැදිළි කරනු ලබන සූත්‍ර දේශනාවක්‌ ලෙස මෙය සැලකේ. එහිදී ද පෙන්වනු ලබන්නේ, මුලදීම පිරිපුන් ප්‍රඥාව අපේක්‍ෂා කළ නොහැකි බවත්, ශ්‍රද්ධාව පාදක කරගනිමින් අනු පිලිවෙළින් ම ශ්‍රද්ධාව වැඩිය යුක්‌තක්‌ බවත් ය, යනුවෙන් එහි සඳහන් කරයි. ඒ අනුව, 
''කතඤ්ච භික්‌ඛවේ අනුපුබ්බ සික්‌ඛා අනුපුබ්බ කිරියා අනුපුබ්බ පටිපදා අඤ්ඤරාධනා හොති ඉධ භික්‌ඛවේ සද්ධා ජාතො උපසංඛමති උපසංකමන්තො පයිරුපාසති පයිරුපාස තො සොතං ඕදහති''
(ම.නි. කීටාගිරි සුත්ත, 248 පිටු, බු.ජ.මු)


එයින් පැහිදිළි වන අර්ථය නම්,

''සැදැහැයෙන් පෙළඹෙන පුද්ගලයා සම්‍යක්‌ දෘෂ්ටිය ප්‍රකාශ වන තැනට එළඹෙයි. පැමිණ සමීපයෙහි හිඳගනියි. හිඳ සවන් යොමු කරයි. යොමුකළ සවනින් දහම් අසයි. අසා ධර්මය දරයි. දැරූ ධර්මයෙහි අර්ථ පරීක්‍ෂා කරයි. අර්ථ පරීක්‍ෂා කිරීමෙන් ධර්මය වැටහෙන්නට පටන් ගනියි. ÑÑÑ''
ක්‍රමයෙන් ප්‍රතිපදාව සාක්‌ෂාත් කිරීමෙන්, තමන් බලාපොරොත්තු වන පරම නිෂ්ටාව වන නිර්වාණය සාක්‌ෂාත් කිරීමට හැකි බව මින් අවධාරිතය. එමෙන්ම, පැහැදිළිවන තවත් කාරණයක්‌ නම්, ශ්‍රද්ධාව යනු, පැහැදීම වන අතර එහි අපේක්‍ෂාව සසර දිගට ගමන් කිරීම නොව නිර්වාණය අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගයට ප්‍රවේශ වීමය. 
බුදු දහමෙහි ප්‍රමුඛ සංකල්පයක්‌ ලෙස, ශ්‍රද්ධා සංකල්පය හැඳින්වීමට පිළිවන. බුදුන් වහන්සේ ධර්මාන අවධියේ බෞද්ධ භික්‍ෂුත්වය ලබා ගැනීමට පැමිණ ඇත්තේ ශ්‍රද්ධාව නිසාය. බුදුන් වහන්සේගේම දේශනා වලින් ඒ බව පැහැදිලි වන්නේ මේ අයුරිනි. 
''එතං ඛො තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධා අගාරස්‌මා අනගාරිය පබ්බජිතානං....''
(ම.නි. 1, 123 පිට)
''ශ්‍රද්ධාවෙන් පැවිදි වූ නුඹලාට මෙය සුදුසුය. ශ්‍රද්ධාවෙන් පැවිදි වූ නුඹලාට මෙය නුසුදුසුය''යනුවෙනි. 

අවබෝධය හේතුකොටගෙන ශ්‍රද්ධාව නිසැක වශයෙන් ම අවධාරණය වන අවස්‌ථා ගණනාවක්‌ම පාළි සාහිත්‍යය තුළ ද දක්‌නට ලැබේ. එහිදී තථාගතයන් වහන්සේ සම්‍යක්‌ සම්බුද්ධ යෑයි අන්ධ, අවිචාරවත් භක්‌තිය නිසා ම නොපිළගත යුතු බවත්, පිළිගත යුත්තේ නම් තථාගතයන් වහන්සේගේ සම්‍යක්‌ සම්බුද්ධභාවය වීමංසනය කරමිනි. ඒ බව මෙසේ පැහැදිලි වේ. 
''මහණෙනි අනුන්ගේ සිත්හසර නොදන්නා විමංසක භික්‍ෂුව විසින් තථාගතයන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධ වේද නොවේ දැයි විමසිලිමත්ව සොයා බැලිය යුතුවේ. ''
යන ප්‍රකාශයෙන් විද්‍යාමානවන අදහස නම්, තථාගත බෝධියෙහි නික්‌ලේශී භාවය හඳුනාගත හැකි වන්නේ ශ්‍රද්ධාව උපදවා ගැනීම තුළිනි.
මෙහිදී පැහැදිළිවන තවත් කරුණක්‌ නම්,
''මහණෙනි, අනුන්ගේ සිත් හසර නොදන්නා විමංසක භික්‌ෂුව කරුණු දෙකක්‌ අරභයා තථාගතයන් වහන්සේ පිළිබඳව සොයා බැලිය යුතු බවයි. එනම්, බුදුන්වහන්සේගේ

01. කාය සමාචාර (කායික හැසිරීම)
02. වාග් සමාචාර(වාචික හැසිරීම)
යනාදියයි. 

එහිදී ද පළ වන අදහස නම්, තථාගතයන් වහන්සේ තුළින් යම් කෙළෙස්‌ සහගත හැසිරීමක්‌ ගම්‍ය වේ ද, එසේත් නැතිනම්, ගම්‍යනොවේද, යෑයි විමර්ශනයට ලක්‌ කලයුතු බවයි. මේ අනුව පැහැදිලි වන්නේ බෞද්ධ ශ්‍රද්ධාව වූ කලී අන්ධ භක්‌ති මාත්‍රයකින් විශ්වාස මාත්‍රයකින් නොගත යුතු බවත් විමංසනය තුළින්ම තහවුරු කරගත යුතු බවත්ය. 
විමුක්‌ති සුවය අපේක්‍ෂා කරන්නෙකුගේ පරමාර්ථය හා අවසානික ඉලක්‌කයේ ආරම්භක පියවර ශ්‍රද්ධාව ලෙස සැලකේ. නිවන වඩන්නාට යන මාර්ගය සඳහා අවශ්‍යවන මාර්ගෝපකරණ අතර පළමුවන උපකරණය නම් ශ්‍රද්ධාව වන බව අංගුත්තර නිකායේ සංචිත්තන සූත්‍රය තුළින් ප්‍රතීයමාන වේ. 
''සද්ධා ධනං - සීල ධනං

හිරි ඔත්තප්පියං ධනං ''

''සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්‌ස සෙට්‌ඨං ''

(අං. නි. සංචිත්තන සූත්‍රය 284) (සං.නි. 42, 214 පිට)

ඒ අනුව බුදු දහම යෝජනා කරනුයේ, ශ්‍රද්ධාව ධනයක්‌ ලෙසයි. ආර්ය ධන හතෙන් පළමුවැන්න ශ්‍රද්ධාව වේ. 
තවද, පුද්ගලයා සංසාරය නම් වූ මහා සැඩ, ප්‍රචණ්‌ඩ, පරුෂ වූ බිය ජනක සැඩ පහරකට හසුවී ඇති බවත්, ඉන් මිදීමට හැකි වන්නේ සසර සැඩ පහර ශ්‍රද්ධාවෙන්ම තරණය කිරීමෙන් වන බවයි. 

''සද්ධාය කරතී ඕඝං''

(සං.නි. 1.214 පිට)

''ශ්‍රද්ධා ''යන සංකල්පය පිළිබඳව අංගුත්තර නිකායේ සංචිත්තන සූත්‍රය තුළ සඳහන් කරනුයේ'' 

''යම් ස්‌ත්‍රියක්‌ හෝ පුරුෂයකු වෙත ශ්‍රද්ධාදී ගුණ සමුදායක්‌ පවතින්නේ නම්, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ජීවිතය පරිපූර්ණ වන බවයි. එමෙන්ම, කිසිදු විටෙක දිළින්දෙකු ලෙස නොසැලකෙන බවයි. ''

(අං.නි. 4 විත්ථතධන සූත්‍රය පිට 284)

ශ්‍රද්ධාව ආචාරත්මක හා ආධ්‍යාත්මික අභිවෘද්ධියට අත්‍යාවශ්‍යම ප්‍රත්‍යයක්‌ ලෙස නිර්දේශ කරනු ලැබූවත් කාර්යක්‍ෂම භාවයෙන් නිලීන හා අවබෝධයෙන් හීන ශාස්‌තෘවරයකු පිළිබඳ සද්ධා ප්‍රතිෂ්ඨාපනයක්‌ ඇතිකර ගැනීම සුදුසු නොවන බවත්, එය භයානක ඉරණමක්‌ ගෙන දෙන බවත්, බුදුන් වහන්සේ විසින් වදාළ සේක. චූල ගෝපාලක සුත්‍රයේදී ගඟේ ජල මට්‌ටම නොදැන ගඟෙන් එතෙර කිරීම සඳහා ගවයන් ගඟ මැදට දක්‌වා ගිල්වා මරන්නාවූ මෝඩ ගව පාලකයකුට අබුද්ධ ශාස්‌තෘවරයාව සමාන කෙරේ. එමෙන්ම එගොඩ කිරීමට නිවැරදි තැන හා මග දැන, හරකුන්ව නිරපද්‍රිතව එගොඩ කරන්නාවූ දක්‍ෂ ගවපාලකයෙකුට බුද්ධ ශාස්‌තෘවරයාව සමාන කෙරේ. 
එම සූත්‍රයට අනුව අදක්‍ෂ ආගමික නායකයෙකුට ඇහුම් කන්දිය යුතු යෑයි හෝ ඔහු කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව තිබිය යුතු යෑයි (සද්ධාතබ්බං) සිතන්නාට දිගු කලක්‌ විපතට හා දුකට පත්වීමටත්, එමෙන්ම දක්‍ෂ ආගමික නායකයෙකු එසේ සිතන්නාට දිගුකලක්‌ සැනසුමට හා සතුටට පත්වීමටත්, එය බලපාන අයුරු චූලගෝපාලක සුත්‍රය තුළින් විශද වේ. 
ශ්‍රද්ධාව ප්‍රභේද්වයකින් බුදු දහම පැහැදිලි කරනු ලබයි. එනම්, ආකාරවතී සද්ධා, අමූලිකා සද්ධා යනුවෙනි.
විධිමත්ව හා විචාර පූර්වකව කරුණු සලකා බලා කටයුතු නොකරන අමූලිකව, අහේතුකව ජනනය කරගත් හුදු භක්‌ති මාත්‍ර හැගීම ඇතිව ක්‍රියා කිරීම අමුලිකා ශ්‍රද්ධාව වේ. 
එයට මූලයක්‌ නොමැත. ඒ තුළ ප්‍රඥාවට බර භාවයක්‌ නොමැති අතර අවිද්‍යාවම ස්‌මතුව පවතියි. බුදුන් වහන්සේ මෙම ශ්‍රද්ධාව බැහැර කර තිබේ. ඥානයෙන් කරුණු කාරණා විමසා බලා සැක ඇති තැන් දුරු කරගෙන බුද්ධිමය පදනමක්‌ සහිතව බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන ත්‍රිවිධ රත්නය කෙරෙහිම ඇති කරගනු ලබන අවබෝධය තුළින් ශ්‍රද්ධාව ගොඩනගා ගැනීම ආකාරවතී සද්ධාව වේ. 
බුදුන් වහන්සේ ශ්‍රද්ධාව වපුරන ලද බීජයකට සමානකරන ලද අතර තපස වර්ෂාවටද, ප්‍රඥාව විය දණ්‌ඩට ද, ලඡ්ජාව නගුලට ද, මනස යොතටද. සතිය නගුල් තලය හා කෙවිටට ද උපමා කරණුයේ මේ අයුරිනි. 

''සද්ධා බීජං කපොවුට්‌ 
පඤ්ඤා මේ යුග නංගලං''
(සු.නි. කිසිභාරද්වාජ සූත්‍රය - පිට 28)


එම සූත්‍ර දේශනාවට අනුව බීජ ඇති තාක්‌ ගොවියෝ සී සාති. අනික්‌ උපකරණ භාවිතයෙන් අස්‌වනු ද ලබති. එමෙන්ම බුදුහිමියන්ද, සීසා, වපුරා අනුභව 
කරන්නේ යෑයි කසීභාරද්වාජ බමුණාට පැහැදිළි කරනු ලබයි. එහිදී ද ප්‍රකට වනුයේ, ශ්‍රද්ධාව නැමැති බිජුවට පූර්වාංගමය වන්නේ ශ්‍රද්ධාව වන බවයි. 
ශ්‍රද්ධාව යනු, හුදෙක්‌ බුද්ධිමය පදනමක්‌ සහිත වූවක්‌ මිස හැගීම් බර ආකල්පයක්‌ නොවන්නකි. ක්‍ෂණිකව උපදවා ගන්නා ලද ප්‍රසාද මාත්‍රයක්‌ද නොව, දූරදර්ශී නුවණින් පර්යේෂණය හා විශ්ලේෂණය තුළින්ම අවබෝධ කරගත යුතු උපයෝගීතා සංකල්පයක්‌ ලෙස ශ්‍රද්ධාව හැඳින්වීමට පුලුවන. 

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤